Tibetan
་ནི་སའི་སྣོད་དང་། ཤིང་གི་སྣོད་དང་། ཁར་བའི་སྣོད་དང་། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དང་། དངུལ་གྱི་སྣོད་དང་། གསེར་གྱི་སྣོད་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ཨ་མྲ་གར་བ་དང་། སྤུག་དང་། དུང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོའི་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣོད་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ན་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས། མ་བྱུང་། དངོས་པོ་མེད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །འདི་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །འདི་དག་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །འདི་དག་ནི་ ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་མིའོ། །འདི་དག་ནི་ལྷའོ། །འདི་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའོ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ས་བཅུ་དང་། དབང་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་གོ །དོན་དམ་པར་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བ། དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་སེང་གེའི་སྒྲ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་སྒྲ། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲ། ཡང་དག་པའི་སྒྲ། དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲ། མི་དམིགས་པའི་སྒྲ། དོན་དམ་པའི་སྒྲ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དགའ་མགུ་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་ནས་སླར་དོང་སྟེ། དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུར་སོང་ནས་མི་དམིགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགོས་ནས་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་མི་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་སྟོན་ཏོ། །མི་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་དེ་ལ་འདུག་སྟེ་མ་ལངས་པར་འདི་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་སོ། །འོད་ཟེར་སྣང་བ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཆོས་བཤད་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་མི་ཐོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་ལས་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་བདུག་པའི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་སྤོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་ཕྲེང་ བའི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་བྱུག་པའི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་ཕྱེ་མའི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་གོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་གདུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་བ་དན་གྱི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་གྱི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་བླ་རེའི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང་། བླ་རེའི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང་། བླ་
Chinese
是土的容器，木头的容器，瓦的容器，铜的容器，银的容器，金的容器，宝石和，珍珠和，吠琉璃和，海螺和，砗磲和，珊瑚和，琥珀嘎巴和，瑟珠和，右旋海螺和，红珍珠的容器等等之中进入，种姓之子们，世俗谛中容器有差别，但虚空没有差别。那是什么原因呢？胜义谛中，虚空非常无事物之故。同样，种姓之子们，胜义谛中，一切法非常不生，不出现，无事物，然而，世间世俗的名称安立和详细安立，这是色，这是受，这是想，这些是行，这是识，这些是生处，这些是界，这是佛宝，这是法宝，这是僧宝，这是声闻乘，这是独觉乘，这是无上大乘，这些是十善业道，这些是不善十业道，这些是有情地狱，这些是旁生的生处，这些是 饿鬼的处所，这些是非天，这些是人，这些是天，这些是欲界天，这些是色界天，这些是无色界天，这是欲界，这是色界，这是无色界，这是身体善妙行，这是语言善妙行，这是意善妙行，这是布施波罗蜜多，这是持戒波罗蜜多，这是安忍波罗蜜多，这是精进波罗蜜多，这是禅定波罗蜜多，这是智慧波罗蜜多，这是方便波罗蜜多，这是愿波罗蜜多，这是
English
are containers of earth, containers of wood, containers of earthenware, containers of copper, containers of silver, containers of gold, jewels, pearls, vaiḍūrya, conches, tridacna, coral, amber, srug, right-spiraling conches, and containers of red pearls, etc. Sons of good family, although there are differences in containers in conventional truth, there are no differences in space. Why is that? Because in ultimate truth, space is utterly without substance. Likewise, sons of good family, in ultimate truth, all phenomena are utterly unborn, unarisen, and without substance, but in the conventional terminology of the world, they are designated and thoroughly established: 'This is form,' 'This is feeling,' 'This is perception,' 'These are formations,' 'This is consciousness,' 'These are sense bases,' 'These are realms,' 'This is the Buddha Jewel,' 'This is the Dharma Jewel,' 'This is the Sangha Jewel,' 'This is the Hearer Vehicle,' 'This is the Solitary Realizer Vehicle,' 'This is the unsurpassed Great Vehicle,' 'These are the paths of the ten virtuous actions,' 'These are the paths of the ten non-virtuous actions,' 'These are sentient hells,' 'These are the birthplaces of animals,' 'These are the realms of hungry ghosts,' 'These are asuras,' 'These are humans,' 'These are gods,' 'These are gods who dwell in the desire realm,' 'These are gods who dwell in the form realm,' 'These are gods who dwell in the formless realm,' 'This is the desire realm,' 'This is the form realm,' 'This is the formless realm,' 'This is excellent conduct with the body,' 'This is excellent conduct with speech,' 'This is excellent conduct with mind,' 'This is the perfection of generosity,' 'This is the perfection of ethics,' 'This is the perfection of patience,' 'This is the perfection of diligence,' 'This is the perfection of meditation,' 'This is the perfection of wisdom,' 'This is the perfection of skillful means,' 'This is the perfection of aspiration,' 'This is'
Chinese
是力的波罗蜜多。这是智慧的波罗蜜多。这是十地，十自在，菩萨的十力，如来的十力，四无畏，四无碍解，五根，五力，以及如来十八不共法，以及具有一切殊胜相的遍知智，以及如来的菩提，以及如是性，真实际，空性，无相，无愿，无作，以及有为和无为的一切法，以及轮回和涅槃，以及言说，所言说，知，施设于所知之名言，以及联系而入，如是即入于世俗名言。就胜义谛而言，一切行皆变为无有。那是什么原因呢？种姓之子，就胜义谛而言，一切法皆是极度不生，不出现，无实物。之后，彼等菩萨摩诃萨生起极度稀有之想，从座而起，对薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，也作了极广大，极殊胜的供养之后，以头顶礼薄伽梵之足，如是启请道：薄伽梵，愿一切有情能发出如是的狮子吼，殊胜之吼，胜群之吼，大丈夫之吼，真实之吼，唯彼之吼，无所缘之吼，胜义之吼，以无所缘之方式发出。之后，彼等菩萨摩诃萨欢喜踊跃，对薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛作了百千匝之绕转后，从薄伽梵处返回，彼等前往十方，以无所缘之方式披上无所缘之大精进铠甲，安住于胜义谛和世俗谛二谛而宣说此法。
English
This is the perfection of power. This is the perfection of wisdom. This is the ten grounds, the ten powers, the ten powers of the Bodhisattva, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the five faculties, the five powers, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the omniscient wisdom endowed with all supreme aspects, and the Bodhi of the Buddha, and suchness, the limit of reality, emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, and all phenomena of the fabricated and the non-fabricated, and samsara and nirvana, and speech, what is to be spoken, knowledge, the imputation of names to what is to be known, and entering into connection, thus one enters into worldly conventional terms. In terms of ultimate truth, all actions become nonexistent. Why is that? Son of good family, in terms of ultimate truth, all phenomena are utterly unborn, unarisen, and without substance. Then, those Bodhisattvas Mahasattvas, having become exceedingly amazed, arose from their seats and, having made offerings to the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni, which were also exceedingly vast and exceedingly excellent, bowed their heads at the feet of the Bhagavan and requested with these words: "Bhagavan, may all sentient beings utter such a lion's roar, a superior roar, a supreme group's roar, a great person's roar, a true roar, a unique roar, a non-objective roar, an ultimate roar, in a non-objective manner." Then, those Bodhisattvas Mahasattvas, delighted and joyful, circumambulated the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni hundreds and thousands of times, and having returned from the presence of the Bhagavan, they went to the ten directions, donned the great armor of non-objective effort in a non-objective manner, and taught this Dharma, abiding in the two truths, the ultimate truth and the conventional truth.
Chinese
以示现导师之方式示现。于此律藏，调伏并示现一切有情。以不住之方式善为安立。妙吉祥童子坐于彼座，未起立，如是入于等持。彼等持，由妙吉祥童子之顶髻间，自梵穴顶端，生起名为遣除一切有情之迷妄与无知之光芒。生起已，于十方一切世界中，照亮一切佛刹。彼光芒之显现，令薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所说之法，依于世俗谛与胜义谛二者，以不听闻之方式听闻。如是十方无边无际之一切世界中，为供养安住之诸佛与菩萨摩诃萨一切，由彼光芒之显现，生起降下天花雨之云。生起降下天香雨之云。生起降下天妙香雨之云。生起降下天鬘 雨之云。生起降下天涂香雨之云。生起降下天粉雨之云。生起降下天衣雨之云。生起降下天伞雨之云。生起降下天幢雨之云。生起降下天幡雨之云。生起降下天胜幢雨之云。生起降下天帐之云之间。生起降下天花、天香、妙香、鬘、涂香、粉、法衣、伞、幢、幡、胜幢、帐之云。一切种殊胜圆满，无上大乐一切皆具足之天花、天香、妙香、鬘、涂香、粉、法衣、伞、幢、幡、胜幢、帐
English
It shows by showing the way of the teacher. In this Vinaya Pitaka, all sentient beings are subdued and shown. It is well established in a non-abiding manner. Manjushri Kumarabhuta sat on that seat and did not get up, and thus entered into samadhi. That samadhi, from the top of Manjushri Kumarabhuta's hair bun, from the top of the crown of the head, arose a ray of light called eliminating the delusions and ignorance of all sentient beings. After it arose, it illuminated all the Buddha-fields in all the ten directions of the world. The appearance of that ray of light caused the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha Shakyamuni to hear the Dharma he taught, based on the two truths of conventional truth and ultimate truth, in a way that he did not hear. Thus, in all the infinite and boundless worlds of the ten directions, in order to make offerings to all the Buddhas and Bodhisattva Mahasattvas who dwell there, from the appearance of that ray of light, clouds arose that rained down heavenly flowers. Clouds arose that rained down heavenly incense. Clouds arose that rained down heavenly perfumes. Clouds arose that rained down heavenly garlands. Clouds arose that rained down heavenly unguents. Clouds arose that rained down heavenly powders. Clouds arose that rained down heavenly clothes. Clouds arose that rained down heavenly umbrellas. Clouds arose that rained down heavenly banners. Clouds arose that rained down heavenly streamers. Clouds arose that rained down heavenly victory banners. Clouds arose between the clouds that rained down heavenly canopies. Clouds arose that rained down heavenly flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, streamers, victory banners, and canopies. All kinds of supreme perfections, all the supreme great bliss, completely endowed with heavenly flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, streamers, victory banners, and canopies.