Chinese
因为对虚妄之法执着，因为对非真实之法执着，所以称为行蕴。世间持菩萨们如果如实地观察，则行蕴的自性是不存在的，因为极其微弱，由众多因缘聚合而被称为行蕴，并且是假立的，因此真实地了知没有行蕴。无蕴即是行蕴。本来没有生起即是行蕴。无自性即是行蕴。诸行的前际也无所缘，后际也无所缘，中间的际也无所缘，因为不住，所以诸行是刹那生灭之法。世间持菩萨们如是如实地了知行蕴为空性，无所缘，无坚固的自性，乃至一毛端也无所缘。如是思惟后，被愚痴的凡夫们以无实义之法束缚，以行蕴束缚，以贪执束缚，从身、语、意之门造作诸行。造作我之行，造作我所之行。以如是之业造作，被行蕴束缚，却不知行蕴本身就是无明愚痴，因此对行蕴作真实的想。如是为颠倒所控制，因此对其贪执和 执取。彼人如是对行蕴贪执和执取，则时而是乐受之行，时而是苦受之行，时而是非乐受也非苦受之行。彼人对乐受之行，则获得乐受之身。对苦受之行，则获得苦受之身。对非乐受也非苦受之行，则获得非乐受也非苦受之身。彼人获得乐受之身，则对其生起贪欲。获得苦受之身，则生起嗔恨。
English
Because of attachment to false dharmas, because of attachment to what is not true, it is called the aggregate of formations. If the bodhisattvas who uphold the world examine this as it truly is, then the essence of formations does not exist, because it is extremely weak, and it is said and designated as the aggregate of formations from the combination of many causes and conditions, and thus it is realized that there is no truly existing aggregate of formations. No aggregate is the aggregate of formations. Not born from the beginning is the aggregate of formations. No self-nature is the aggregate of formations. The former limit of formations is also without object. The latter limit is also without object. The middle limit is also without object. Because they do not abide, formations are of the nature of arising and ceasing in a single instant. Bodhisattvas who uphold the world thus truly realize that the aggregate of formations is emptiness, without object, without solid self-nature, and that even a hair's breadth is without object. Having thought thus, foolish ordinary beings are bound by meaningless dharmas, bound by the aggregate of formations, and bound by attachment, and they create formations through the doors of body, speech, and mind. They create the formation of self, and they create the formation of what belongs to self. By creating such actions, they are bound by the aggregate of formations, but they do not know that the aggregate of formations itself is ignorance and delusion, and therefore they think of the aggregate of formations as real. Thus, being controlled by perversion, they are attached to and grasped by it. When that person is thus attached to and grasps the aggregate of formations, sometimes it is the formation of pleasure, sometimes it is the formation of suffering, and sometimes it is the formation of neither pleasure nor suffering. When that person forms pleasure, he obtains a body of pleasure. When he forms suffering, he obtains a body of suffering. When he forms neither pleasure nor suffering, he obtains a body of neither pleasure nor suffering. When that person obtains a body of pleasure, he generates desire for it. When he obtains a body of suffering, he generates hatred.
Tibetan
དེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཐོབ་པས་གཏི་མུག་བསྐྱེད་དོ། །གང་ཟག་དེས་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་ནས། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་མ་དག་གོ །གང་ཟག་དེ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་མ་དག་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལམ་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་སོ། །ཇི་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དེ་ལས་ཐར་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་མི་བྱའི། བདག་ཅག་གིས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ལམ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། འདུ་བྱེད་ ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགོག་པའི་ལམ་ལ་མི་འཛིན། མི་ཆགས། མི་ཞེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཆགས་མི་ཞེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལམ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སྐྲག་པ་དང་འབྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འབའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པས། གང་ཟག་དེས་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག །ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག །ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག །ངག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག །ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་ཟག་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུའང་མི་འགྲོ་བར་རྟོགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའམ། ངེས་པར་འགོག་པའི་མཚན་མར་མི་དམིགས་སོ། །དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྐྱོ་ཞིང་སྤོང་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་ཤིང་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འཛིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ ལྟ་སྟེ། ཆུ་ཤིང་ལ་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་རྙེད། མི་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ་མི་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འཛིན་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལའང་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འཛིན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་རྟོག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་རྟོག །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་རྟོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འཛིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཅིངས་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས
Chinese
获得非天非苦的身体，会产生愚痴。那个人就这样被贪欲、嗔恨和愚痴所控制，看不到行蕴的过患，身体、语言和意念的行为都不清净。那个人就这样身体、语言和意念的行为不清净，就会堕入不清净的道路，就像众生地狱、畜生和饿鬼一样。如果能暂时从中解脱，转生为天人和人，也会非常执着于身体、语言和意念的行为，非常执着于行蕴。菩萨摩诃萨们就是这样如实地证悟。我们也不应该效仿凡夫俗子的行为，我们应该修习清净的身语意行为，不要执着于行蕴。应该仔细观察行蕴的过患，寻求从行蕴中解脱的道路。如此证悟，就是如实地证悟行蕴，也就是如实地证悟行蕴的无常。那时，就不会执着、贪恋、迷恋于诸行、诸行的生起、诸行的灭尽和诸行灭尽的道路。也不会贪恋、迷恋于诸行。也不会贪恋行蕴。如此证悟时，就会脱离行的相状，证悟到行也没有行蕴的道路，证悟到一切行都是空性，从而对一切行感到厌倦、恐惧，并产生出离之心。只会专注于清净的身语意行为。摧毁了行的相状，远离了行蕴的相状，那个人无论获得什么样的身体，都会变得完全清净。为什么呢？因为那个人身业清净，语业清净，意业清净。
English
By obtaining a body that is neither divine nor suffering, ignorance is generated. That person, being thus controlled by desire, hatred, and ignorance, does not see the faults of conditioned phenomena, and the actions of body, speech, and mind are impure. That person, being thus impure in body, speech, and mind, falls into an impure path, such as sentient beings in hell, animals, and hungry ghosts. If one is liberated from that for a moment and is born as a god or human, one is still very attached to the actions of body, speech, and mind, and is extremely attached to the aggregate of conditioned phenomena. Bodhisattvas, great beings, thus realize things as they truly are. We should not imitate the actions of ordinary people, but we should train in pure actions of body, speech, and mind, and not be attached to the aggregate of conditioned phenomena. We should carefully examine the faults of the aggregate of conditioned phenomena and seek the path that arises from the aggregate of conditioned phenomena. To realize in this way is called realizing the aggregate of conditioned phenomena as it truly is, which is to realize the impermanence of the aggregate of conditioned phenomena. At that time, one does not grasp, desire, or cling to conditioned phenomena, the arising of conditioned phenomena, the cessation of conditioned phenomena, or the path to the cessation of conditioned phenomena. One does not desire or cling to conditioned phenomena. One does not desire the aggregate of conditioned phenomena. When one realizes in this way, one is separated from the characteristics of conditioned phenomena, and one realizes that even conditioned phenomena do not have a path to the aggregate of conditioned phenomena, and by realizing emptiness in all conditioned phenomena, one becomes weary and fearful of all conditioned phenomena and generates a mind of renunciation. One only focuses on pure actions of body, speech, and mind. By destroying the characteristics of conditioned phenomena and being far removed from the characteristics of the aggregate of conditioned phenomena, whatever body that person obtains becomes completely pure. Why is that? Because that person's bodily actions are completely pure, their verbal actions are completely pure, and their mental actions are completely pure.
Chinese
身的行是清净的。语的行是清净的。意的行是清净的。那个人是与行蕴分离的，与行蕴的相分离的，诸法的事物之相是灭尽的。当如实地思择时，行蕴从任何地方都不来，也不去任何地方，这样了悟到。行不是必定生起的相，也不是必定止灭的相。因此了悟到行没有生和灭的相，一切行都不是生和灭的相。那个人了悟到一切行都没有生和灭的相之后，生起厌离和舍弃的心，如实地了悟和通达诸行的集起和止灭之相。虽然了知诸行是未生之性，却极难了悟行的自性。那是什么原因呢？因为持世者，行蕴没有一定的自性。比如，在水树中既找不到坚硬的自性，也找不到不坚硬的自性，同样，也找不到行的自性，同样，行的自性也是这样，既找不到坚硬的自性，也找不到不坚硬的自性。持世者，这样的话，菩萨摩诃萨们对于也包含行蕴的作意之分别，称为思择。持世者，那么菩萨摩诃萨们如何如实地分别识蕴呢？菩萨摩诃萨们将非蕴思择为识蕴，将颠倒之蕴思择为识蕴，将非真实之蕴思择为识蕴。那是什么原因呢？持世者，识蕴是从颠倒中产生的，被非真实的因所束缚，由先前的业而存在，依赖于现在的缘故
English
The action of the body is pure. The action of speech is pure. The action of mind is pure. That person is separated from the aggregate of formations, separated from the characteristics of the aggregate of formations, and the characteristics of the entities of all dharmas are completely destroyed. When contemplating in accordance with reality, one realizes that the aggregates of formations do not come from anywhere, nor do they go anywhere. Formations are not perceived as having the characteristic of definite arising or the characteristic of definite cessation. Therefore, one realizes that formations do not have the characteristics of arising and ceasing, and all formations are not the characteristics of arising and ceasing. That person, having realized that all formations do not have the characteristics of arising and ceasing, generates a mind of weariness and abandonment, and truly understands and comprehends the characteristics of the arising and cessation of all formations. Although one knows that formations are of the nature of non-arising, it is extremely difficult to understand the nature of formations. Why is that? Because, O Holder of the World, the aggregate of formations does not have a definite nature. For example, in a water tree, one cannot find the characteristic of hardness, nor can one find the characteristic of non-hardness. Similarly, one cannot find the characteristic of formations. Similarly, the characteristic of formations is such that one cannot find the characteristic of hardness, nor can one find the characteristic of non-hardness. O Holder of the World, in this way, the great bodhisattvas' discrimination of mindfulness, which also includes the aggregate of formations, is called contemplation. O Holder of the World, how do the great bodhisattvas truly discriminate the aggregate of consciousness? The great bodhisattvas contemplate what is not an aggregate as the aggregate of consciousness, contemplate the inverted aggregate as the aggregate of consciousness, and contemplate the unreal aggregate as the aggregate of consciousness. Why is that? O Holder of the World, the aggregate of consciousness arises from inversion, is bound by unreal causes, exists due to previous karma, and depends on present conditions.