Tibetan
མས་སོ། །གང་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་སོ། །གང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཁམས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་རྩོད་པ་དང་འཐབ་པ་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སྙམ་མོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་འཕགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་དགེ་སློང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེ་དང་། ཆོས་འཕགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་རྩོམ་ཞིང་འཆག་ས་ན་འཆག་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདུད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔུང་དང་གཡོག་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་མཚོན་དང་བཅས་པ་ཤ་སྟག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགེགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་འོངས་ཏེ། ལུས་ཕྲ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གླགས་ལྟ་ཞིང་ལོ་སྟོང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ལོ་སྟོང་དུ་ཡང་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་གིས་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཚེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལོ་སྟོང་འདས་ནས་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། ལུས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྟན་ནས་རལ་གྲི་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་ལག་ན་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་མདུན་དུ་འཇིགས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཆེན་པོ་རལ་གྲི་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་སྟོན་པར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚིག་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་ བདག་ཆོས་འཕགས་པ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདུད་རྣམས་དང་། བདུད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་
Chinese
是故。何者不违越境域，彼即是戒律。何者诸蕴与法蕴等同，彼即是戒律。何者诸界与法界等同，彼即是戒律。何者无有诤讼与斗争，成为主要，彼即是戒律。何者于诸善法不舍精进，彼即是戒律。何者知晓一切法极为寂静，且完全知晓，以身实践而安住，彼即是戒律，如是思之。幻化之王如是菩萨金刚藏安住于戒律，如是具足且与圣法相应，以及不颠倒如理作意安住于此，彼比丘安住于戒律，彼与圣法相应，彼如理作意，勤作且于行处而行，名为降伏魔子者，连同眷属，八万四千诸魔皆与军队及侍从眷属一切，皆与兵器一同前来行作障碍之业。以加持力使身微小，使身隐没不见，观察彼比丘之心行之隙，于千年中随逐之。彼于千年中亦未见彼比丘之心有任何散乱，将生起嗔恨与损害之心，如是散乱之心，一生亦未见。其后，魔子降伏者于千年已过，连同侍从眷属，显现大身，手持刀剑、弓箭、短矛及箭矢，于彼比丘前示现恐怖。金刚藏比丘见大魔眷属手持刀剑、弓箭、短矛及箭矢示现恐怖。见已，如是语之。我以何真实之语，我于此圣法相应时，若见戒律之蕴与如理相应极为清净，以真实与真实之语，彼诸魔与诸魔眷属之刀剑
English
Therefore. That which does not transgress the realm, that is discipline. That which the aggregates are equal to the aggregates of Dharma, that is discipline. That which the realms are equal to the realm of Dharma, that is discipline. That which is without strife and contention, becoming the main thing, that is discipline. That which does not abandon diligence in virtuous Dharmas, that is discipline. That which knows that all Dharmas are extremely peaceful, and fully knows them, and abides by practicing with the body, that is discipline, so it is thought. The King of Transformations, thus the Bodhisattva Vajragarbha, abiding in discipline, thus endowed and in accordance with the noble Dharma, and abiding in this non-inverted proper attention, that monk abiding in discipline, that in accordance with the noble Dharma, that proper attention, diligently acting and walking in the place of walking, called the Subduer of the Son of Mara, together with the retinue, all eighty-four thousand Maras, together with the army and attendant retinue, all with weapons, came together to do the work of obstruction. By the power of blessing, making the body small, making the body invisible, observing the gap in the mind of that monk, and following him for a thousand years. He did not see in a thousand years that monk's mind was distracted in any way, that a mind of anger and harm would arise, such a distracted mind, he did not see even one birth. Then, the Son of Mara, the Subduer, after a thousand years had passed, together with the attendant retinue, manifested a great body, holding swords, bows and arrows, short spears, and arrows in their hands, and showed terror in front of that monk. The Vajragarbha monk saw the great Mara retinue holding swords, bows and arrows, short spears, and arrows showing terror. Having seen this, he spoke these words. With what true words do I, when I am in accordance with this noble Dharma, if I see that the aggregate of discipline and proper accordance are extremely pure, with truth and true words, the swords of those Maras and the retinues of Maras
Tibetan
དང་། མདའ་གཞུ་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ལག་ན་ཐོགས་པ་འདི་དག་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་། བར་ཤི་ཀ་དང་། མཁན་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྣམས་དང་། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་གཟུགས་དང་། ལུས་དང་། ཁ་དོག་དང་། སྨོན་ལམ་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་རྣམས་དང་། བདུད་ཀྱི་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་མདའ་གཞུ་དང་། མདུང་ཐུང་དང་མདའ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲེང་བ་བསུང་ཞིམ་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། དེ་སྙེད་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདུད་དེ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནས་བདུད་རྣམ་པར་གནོན་པས་དགེ་སློང་དེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པར་དགེ་སློང་དེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་དག་ཐོབ་པར་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡོད་པར་གྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བདུད་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ནི་རྙེད་པ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲོགས་པོ་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ནི་རྙེད་པ་ལས་མ་གྱུར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་རྙེད་པ་ལས་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲོགས་པོ་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ལ་གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ལས་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲོགས་པོ་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་ཤིང་གནས་པ་མེད་པ་ལས་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
Chinese
并且，所有这些手中拿着的弓箭、短矛、大箭等等，都变成乌达拉花、莲花、睡莲、白莲花、瞻波迦花、各种花朵、婆罗尸迦花和堪巴花的花环吧！恶魔们和恶魔眷属的诸神，他们的自身形貌、身体、颜色和愿望如何，就变成那个样子吧！说完之后，殊胜幻化之王菩萨金刚藏立刻说了这些话，所有恶魔以及恶魔的眷属们的刀剑、弓箭、短矛、大箭等等，手中拿着的所有这些，都变成了各种颜色的花朵花环，芬芳扑鼻，令人喜爱，赏心悦目，就那样存在了。那些恶魔也变成了像比丘一样的形貌，他们全都属于出家人的行列，穿着袈裟，剃着头发和胡须，显现出那样的形象。然后，降伏恶魔的殊胜幻化之王，看到了那位比丘的广大神变，感到非常惊奇，带着侍从眷属，顶礼那位比丘的足下，这样说道：比丘，您获得了什么法，以至于您拥有如此的加持力？这样说完之后，殊胜幻化之王比丘金刚藏对比丘降伏恶魔说道：朋友，这个加持力不是从获得而来的，而是从一切法无所缘而来的，所以才有这个加持力。朋友，这个加持力不是从获得而来的，而是从一切法无所获得而来的，所以才有这个加持力。朋友，这个加持力不是从身体、 语言和心意中产生的，而是从不住于一切法而来的，所以才有这个加持力。朋友，这个加持力不是从执着相状而来的，而是从无相而来的，所以才有这个加持力。这个加持力是从不住于任何法和无所住而来的，所以才有这个加持力。然后，菩萨
English
And, may all these bows and arrows, short spears, large arrows, and so forth, held in their hands, become garlands of utpala flowers, lotuses, water lilies, white lotuses, champaka flowers, various flowers, barshika flowers, and khanpa flowers! May the demons and the gods of the demon retinue, their own forms, bodies, colors, and wishes, become just like that! Having said this, the King of Manifestation, the Bodhisattva Vajra-garbha, as soon as he spoke those words, all the swords, bows and arrows, short spears, large arrows, and so forth, held in the hands of all the demons and their retinues, became garlands of various colored flowers, fragrant, pleasing, beautiful to behold, and remained as such. Those demons also transformed into the likeness of monks, and all of them appeared to belong to the order of renunciates, wearing saffron robes, with shaved hair and beards. Then, the King of Manifestation, having subdued the demons, seeing the great miraculous power of that monk, was amazed, and with his attendants, prostrated at the feet of that monk, and said: Monk, what Dharma have you attained, that you possess such blessings? Having said this, the King of Manifestation, the monk Vajra-garbha, said to the demon-subduing monk: Friend, this blessing does not come from attainment, but from the absence of focus on all Dharmas, hence this blessing exists. Friend, this blessing does not come from attainment, but from the non-attainment of all Dharmas, hence this blessing exists. Friend, this blessing does not arise from residing in body, speech, and mind, but from not abiding in all Dharmas, hence this blessing exists. Friend, this blessing does not come from clinging to characteristics, but from the absence of characteristics, hence this blessing exists. This blessing exists because it does not abide in any Dharma and has no abiding place. Then, the Bodhisattva
Tibetan
རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་བདུད་རྣམ་པར་གནོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁོ་བོས་ལོ་སྟོང་དུ་བལྟས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཡོངས་སུ་བལྟས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ནི། ནང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད། ཕྱི་རོལ་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྙེད་དམ། སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དེ་ནི་མི་རྙེད་དོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་ཀྱང་མེད། སེམས་པ་ཡང་མེད་ན་དེ་ག་ལ་རྙེད། སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མར་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་པ་མི་རྙེད་དོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་སེམས་སམ་སེམས་པ་མི་རྙེད་ན་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་དང་། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་མི་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཁོ་བོའི་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ཚིག་སྨྲ་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་འདི་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་འདི་དང་། ཆོས་འཕགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་དང་། འཇུག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་འདོད། སྨྲས་པ། གནས་མེད་པ་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། གནས་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འདོད། སྨྲས་པ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པས་འགྲོ་བའམ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། གྲོགས་པོ་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་འདི་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་འདི་དང་། ཆོས་འཕགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་དང་། འཇུག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་འདོད། ཅེས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་གཟུགས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། འགག་པར་མི་འདོད། གནས་པར་མི་འདོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། འགག་པར་མི་འདོད། གནས་པར་མི་འདོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། འགག་པར་མི་འདོད། གནས་པར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་གནོན་པ་འཇུག་པ་གང་གཟུགས་སོ་སོར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་
Chinese
降伏魔众的金刚藏（རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་，多吉特哇）如是说。比丘，我对你的心观察了千年，也没有见到你的心的行处。然后比丘金刚藏如是说。朋友，即使你于恒河沙数劫中行持，穷尽观察心，也不会找到的。那是什么原因呢？因为这样心是，从内也找不到，从外也找不到，从二者皆无处也找不到的缘故。朋友，你于幻术师的幻化物上能找到心的行处吗？答：比丘，找不到的。幻术师的幻化物没有心，也没有心识，怎么能找到呢？答：朋友，如来已说一切法是幻化之自性，因此于彼等之上心与心识是找不到的。问：如果比丘你找不到心或心识，那你如何行走或到来，以及说话呢？答：例如，幻术师的幻化之人能到来、行走和说话一样，我的到来、行走和说话也与之相同。问：比丘，你以这精进的策励，以及安住于戒律，以及与殊胜之法相应，和进入（殊胜之法）想要什么呢？答：想要无处。问：如何想要无处呢？答：因为于彼处没有行走的缘故，所以没有任何行走或将行走。朋友，所谓的无处，是无愿的委婉语。又问：你以这精进的策励，以及安住于戒律，以及与殊胜之法相应，和进入（殊胜之法）想要什么呢？降伏魔众你所说的是不想要色产生，不想要灭尽，不想要安住。感受和，想和，行和，识也不想要产生，不想要灭尽，不想要安住。一切法也不想要产生，不想要灭尽，不想要安住。降伏魔众，进入（殊胜之法）即是不执著于各个色，以及感受和，想和，行
English
Vajra-center, subduing the Maras, spoke thus: "Bhikkhu, though I have observed your mind for a thousand years, I have not seen the course of your mind." Then the bhikkhu Vajra-center spoke thus: "Friend, even if you were to practice for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, and were to completely observe the mind, it would not be found. Why is that? Because the mind is not found from within, nor is it found from without, nor is it found where both are absent. Friend, can you find the course of the mind in the illusion of a magician?" He said: "Bhikkhu, it is not found. The illusion of a magician has no mind, and if there is no mind, how can it be found?" He said: "Friend, the Tathagata has said that all dharmas are of the nature of an illusion, therefore mind and mind-consciousness are not found in them." He said: "If, bhikkhu, you do not find mind or mind-consciousness, then how do you go or come, and speak words?" He said: "Just as the illusion of a magician comes, goes, and speaks words, so too are my coming, going, and speaking words similar." He said: "Bhikkhu, what do you desire with this exertion of diligence, this abiding in discipline, this association with the noble Dharma, and this entering?" He said: "I desire no place." He said: "How do you desire no place?" He said: "Because there is no going there, there is no going or becoming going." Friend, the so-called 'no place' is a euphemism for 'no desire.' Again, he asked: "What do you desire with this exertion of diligence, this abiding in discipline, this association with the noble Dharma, and this entering?" Subduing the Maras, what you say is that you do not desire form to arise, you do not desire it to cease, you do not desire it to abide. Feelings, perceptions, formations, and consciousness, you do not desire them to arise, you do not desire them to cease, you do not desire them to abide. You do not desire all dharmas to arise, you do not desire them to cease, you do not desire them to abide. Subduing the Maras, entering (the noble Dharma) is not grasping at individual forms, feelings, perceptions, and formations.