Tibetan
རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མ་ཞིག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྙོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མ་སྨད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མི་གདུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཕ་རོལ་བདེ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མགུ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཞི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཞི་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྡུད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བྱམས་པས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དག་ཅིང་དང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྤྱོད་ལམ་མ་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འགུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སྨོན་པ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་སྨོན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེས་རབ་ཏུ་གང་ཞིང་འདུག་པ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མེ་འདི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་ན། མེ་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ན་སྟོང་གསུམ་པོ་འདི་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེ་འདོད་ན་མེ་ཏོག་གིས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། ། དེ་འདོད་ན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེ་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རི་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ། དེ་དང་ལྡན་ན་གང་སྨོན་པ་དེ་འགྲུབ་ཅིང་། གང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་དེ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་གྲངས་མེད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཚད་མེད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དེ་དགོན་པའི་གནས་ན་འཆག་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདུ་བ་འཕགས་པ་ལ་འགྲུས་ཤིང་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་ ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལུས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སེམས་ལ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་དྲ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་མི་སེམས་པ་དང་། མི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སེམས་སྐྲག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྲག་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་བདག་ལ་མི་སྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲི
Chinese
为种种变化。什么是种种变化之王的戒律变化呢？种种变化之王的那位菩萨具有圆满的戒律，即：不破损的戒律，不毁坏的戒律，不混杂的戒律，无垢染的戒律，无所缘的戒律，无损害的戒律，不被轻毁的戒律，不令人痛苦的戒律，善于完全守护的戒律，被智者赞叹的戒律，使众生完全成熟的戒律，完全守护正法的戒律，令他者安乐、极度欢喜和满足的戒律，不住于一切有情众生之生的戒律，安住于寂止的戒律，随顺胜观的戒律，信乐甚深之法的戒律，神通不退失的戒律，修习空性、无相、无愿的戒律，寂静、极寂静、近寂静的戒律，摄集佛法并如实宣说的戒律，完全不舍弃一切众生的戒律，以慈爱随顺守护的戒律，以大悲为根本的戒律，清净而具信心的戒律，不观察行为的戒律，安住于已净化的功德和减少资具的戒律，成为福田的戒律，极为清净的戒律，不断绝如来种姓的戒律，完全守护法之种姓的戒律，迎请圣者僧众的戒律，完全安住于菩提心的戒律，以六度波罗蜜多而近于稳固的戒律，以及修习念住、正断、神足、根、力、菩提支、道的戒律，和如实修习一切与菩提分相合之法的戒律。
English
Is transformation. What is the discipline transformation of the King of Transformations? That King of Transformations, the Bodhisattva, possesses perfect discipline, namely: unbroken discipline, undamaged discipline, unmixed discipline, undefiled discipline, objectless discipline, harmless discipline, unblamed discipline, non-tormenting discipline, well-guarded discipline, praised by the wise discipline, the discipline that fully ripens sentient beings, the discipline that fully protects the sacred Dharma, the discipline that brings happiness, supreme joy, and satisfaction to others, the discipline that does not abide in birth in all realms of existence, the discipline that abides in calm abiding, the discipline that follows insight, the discipline that is devoted to the profound Dharma, the discipline of undiminished clairvoyance, the discipline of meditating on emptiness, signlessness, and wishlessness, the discipline of peace, supreme peace, and near peace, the discipline of gathering the Buddha's teachings and truly proclaiming them, the discipline of not abandoning all sentient beings, the discipline of following and protecting with loving-kindness, the discipline rooted in great compassion, the discipline of purity and faith, the discipline of unexamined conduct, the discipline of abiding in purified qualities and reduced possessions, the discipline of becoming a field of merit, the discipline of extreme purity, the discipline of not cutting off the lineage of the Tathagatas, the discipline of fully protecting the lineage of the Dharma, the discipline of inviting the noble Sangha, the discipline of fully abiding in the mind of enlightenment, the discipline that is nearly established by the six perfections, and the discipline of cultivating mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the path, and the discipline of truly cultivating all dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment.
Chinese
守护戒律，变化之王啊，如此这般戒律圆满的菩萨，无论祈愿什么都能如愿成就。祈愿什么呢？如此这般戒律圆满的菩萨，如果三千大千世界充满劫末之火，菩萨如果发愿说：愿此火焰完全熄灭！如此发愿之后，火焰便会完全熄灭，不复存在。如果想让三千世界充满火焰，就能如愿。如果想让鲜花遍布，就能如愿。如果想让一切都变成珍宝的自性，就能如愿。如果想让如恒河沙数般的世界中的须弥山王都变成一座山，就能如愿。变化之王啊，如此这般戒律圆满的菩萨如果想让如恒河沙数般的世界中的所有大海都变成一个大海，就能如愿。他安住于戒律，具足戒律，无论祈愿什么都能如愿成就，无论加持什么都能如其所愿。变化之王啊，安住于戒律的菩萨，将具足这四种变化。具足戒律者，以心祈愿无上圆满正等菩提，也能如愿成就。变化之王啊，过去无量无数、极其无数、广大、无量、不可思议的劫前，有如来名号为无垢光芒光辉王，具足明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，世尊出现于世。变化之王啊，如来无垢光芒光辉王的经典中，有一部名为《菩萨金刚藏》，具足安住于戒律的力量，戒律极其
English
Maintaining discipline, O King of Transformations, a Bodhisattva who is so complete in discipline will have whatever they wish fulfilled. What do they wish for? If a Bodhisattva who is so complete in discipline is in a three-thousandfold great thousand world filled with the fire of the great eon of destruction, and the Bodhisattva makes the aspiration, 'May this fire be completely extinguished!' then that fire will be completely extinguished and cease to exist. If they wish to bless this three-thousandfold world to be completely filled with fire, they can do so. If they wish to bless it to be completely covered with flowers, they can do so. If they wish to bless everything to be of the nature of jewels, they can do so. If they wish to bless all the Mount Merus, the kings of mountains, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, to become one mountain, they can do so. O King of Transformations, if a Bodhisattva who is so complete in discipline wishes to bless all the great oceans in worlds as numerous as the sands of the Ganges River to become one great ocean, they can do so. They abide in discipline, and if they possess it, whatever they wish will be fulfilled, and whatever they bless will become as they wish. O King of Transformations, a Bodhisattva who abides in discipline will possess these four transformations. One who possesses discipline, if they aspire in their mind to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, that too will be fulfilled. O King of Transformations, in the past, in countless, extremely countless, vast, immeasurable, and inconceivable eons ago, a Tathagata named King of Stainless Light Rays appeared in the world, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, knower of the world, tamer of beings, unsurpassed, teacher of gods and humans, a Buddha, a Bhagavan. O King of Transformations, in the teachings of that Tathagata, King of Stainless Light Rays, there is a scripture called 'Bodhisattva Vajra Treasury,' which possesses the power of abiding in discipline, and is extremely disciplined.
Chinese
已经完全清净了。化身之王菩萨金刚藏在寂静处行走时，如下所示：对于神圣的佛法集会，精进努力，安住于佛法之中，如理作意，如下所示：对于一切法都不执著，这就是戒律。对于一切事物都不执著，这就是戒律。一切烦恼都完全寂静，这就是戒律。了知身体如同影像，这就是戒律。了知语言如同山谷回声，这就是戒律。对于心，如幻化之法般分别了知，这就是戒律。对于善与非善之法，不作二分区分，这就是戒律。对于贪欲，分别了知为不净，这就是戒律。对于嗔恨，修持慈爱，这就是戒律。完全摧毁智慧愚痴之网，这就是戒律。对于贪欲、嗔恨和愚痴之事物，不执著，这就是戒律。对于一切法，不起分别念，不起念，不思，不看，这就是戒律。没有我见，没有众生见，没有命见，没有人见，没有断见，没有常见，这就是戒律。对于一切法，不执著，这就是戒律。内心没有恐惧，这就是戒律。不住于三界，这就是戒律。相信法不生，这就是戒律。对于不生之法，信受安忍，这就是戒律。不追求利养和恭敬，这就是戒律。不畏惧空性，这就是戒律。修持无相，这就是戒律。远离愿求，这就是戒律。不以戒律之蕴而生骄慢，这就是戒律。不以戒律赞叹自己，也不诽谤他人，这就是戒律。对于诸根，没有强烈的欢喜，这就是戒律。
English
It has become completely pure. When the emanation king, the Bodhisattva Vajragarbha, walks in a solitary place, it is like this: For the sacred Dharma assembly, diligently striving and abiding in the Dharma, properly applying the mind, it is like this: Not clinging to all dharmas, that is discipline. Not being attached to all things, that is discipline. All afflictions are completely pacified, that is discipline. Knowing the body to be like an image, that is discipline. Knowing speech to be like an echo in a valley, that is discipline. For the mind, separately knowing it to be like an illusion, that is discipline. Not distinguishing between good and non-good dharmas, that is discipline. Separately knowing desire to be impure, that is discipline. Cultivating love for hatred, that is discipline. Completely destroying the net of wisdom's ignorance, that is discipline. Not clinging to the objects of desire, hatred, and ignorance, that is discipline. For all dharmas, not thinking, not discriminating, not considering, not looking, that is discipline. Without the view of self, without the view of sentient beings, without the view of life, without the view of person, without the view of annihilation, without the view of permanence, that is discipline. Not clinging to all dharmas, that is discipline. The mind is without fear, that is discipline. Not abiding in the three realms, that is discipline. Believing in the non-arising of dharmas, that is discipline. Having faith and acceptance of patience for the non-arising of dharmas, that is discipline. Not seeking gain and respect, that is discipline. Not being afraid of emptiness, that is discipline. Meditating on the signless, that is discipline. Being free from aspirations, that is discipline. Not being arrogant with the aggregate of discipline itself, that is discipline. Not praising oneself with discipline, nor slandering others, that is discipline. Not having intense joy for the sense bases, that is discipline.