Tibetan
དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་འདོར་ཞིང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང་། སྦེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་མཉན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའམ། ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ཐ་ན་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་རམ། ཐ་ ན་དབུགས་འབྱིན་པའམ་རྔུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགའ་བ་འཕགས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་རྣམ་པར་དག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་བཻ་དཱུཪྱ་ལས་གྲུབ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྱོགས་བཅུ་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེན་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཉི་ཚེའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ལྷའི་བུ་རབ་འཕྲུལ་གྱི་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིང་ལྷའི་བུའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྒྲགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་འདོར་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་གཏམ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྒྲགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྨྲ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྒྲགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་མའོ་སེམས་འདི་ནི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཕྱར་བ་སྟེ། གང་དེ་ཟློག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་འདུལ་བ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་དང་། གཟུགས་རྣམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །རྣ་བ་དང་། སྒྲ་རྣམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་རྣམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་རྣམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་མིག་དང་གཟུགས་སྟོང་པར་རིག་ནས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་གཞན་དག་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་སྣ་དང་། དྲི་དང་ལྕེ་དང་། རོ་དང་ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་ཡིད་དང་། ཆོས་རྣམ་སྟོང་པར་རིག་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ མི་འཛིན་པ་དང་། མི་ལེན་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བ་གང་གིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་མི་ལེན་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་གི་ལིང་ཏོག་གང་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་དཀར་བར་མི་འགྱུར་བའི་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་གི་ལིང་ཏོག་དེ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་མི་ལེན་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་བསྒྲུབས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱ་སྤང་བར་ཡང་མི་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །དེ་ནི་འདུལ་བའོ་བསྒྲུབས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། བསྒྲུབས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་སོ། །དེ་འདུལ་བའོ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཡིན་དེ་འདུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཡིན། དེ་འདུལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་དེ་ལྟར་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྒྲགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །གང་ཆོས་མ་ལགས་པ་
Chinese
并且，以无杂染的心向他人布施佛法，这也是完全受持正法。种姓之子，再者，为了守护、隐藏和修习像这样的经部，而舍弃身体和性命，住在寺院中，这也是完全受持正法。种姓之子，再者，无论因听闻佛法而生起，或因讲说佛法而生起，哪怕只迈出一步，哪怕只呼出一口气或吸入一口气，这也是完全受持正法。种姓之子，再者，凡是不完全受持和不接受一切佛法，这也称为完全受持正法。功德之王光明，你应该通过这些方式来理解。种姓之子，过去曾经发生过，在过去的时间里，无数劫的无数劫之前，那时那刻，在喜悦殊胜劫中，在世界光芒清净的刹土中，世尊大智慧力宣说如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵出现在世间。种姓之子，那个世界光芒清净的刹土，是用毗琉璃制成的，非常清净，十方光明充满，菩提萨埵摩诃萨埵以大神通力嬉戏，对甚深佛法有定解，成为少数人的住所。那时，那些众生的受用就像天子善变化一样，并且天子的形象亲自听闻世尊讲法。那时，没有在家和出家的区别。世尊大智慧力宣说如来告诫种姓之子们：你们应当舍弃身体和性命，精进于完全受持正法。这样广阔而正确地宣说了完全受持正法之语。那时那刻，菩提萨埵摩诃萨埵法师……
English
And, giving Dharma to others with a mind free from defilements, this is also completely upholding the true Dharma. Son of good family, furthermore, abandoning body and life, and dwelling in monasteries to always protect, conceal, and practice sutras like these, this is also completely upholding the true Dharma. Son of good family, furthermore, whatever arises from the cause of listening to the Dharma, or arises from the cause of teaching the Dharma, even if it is just taking one step, even if it is just exhaling or inhaling one breath, this is also completely upholding the true Dharma. Son of good family, furthermore, whoever does not completely uphold and does not accept all the Dharma, this is also called completely upholding the true Dharma. King of Qualities, Light, you should understand it in this way through these methods. Son of good family, in the past, in the past time, countless kalpas before countless kalpas, at that time, in the Joyful Excellent Kalpa, in the world realm of Pure Light, the Bhagavan Great Wisdom Power Proclaimed Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Vidya-charana-sampanna, Sugata, Lokavidu, Anuttara-purusa-damya-sarathi, Teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan appeared in the world. Son of good family, that world realm of Pure Light is made of Vaidurya, extremely pure, filled with light expanding in the ten directions, Bodhisattva Mahasattvas playing with the power of great super-knowledge, having definite understanding of the profound Dharma, becoming a place for a few. At that time, the enjoyment of those beings was like the miraculous transformations of the sons of gods, and the sons of gods themselves listened to the Dharma from the Bhagavan. At that time, there was no distinction between householders and renunciants. The Bhagavan Great Wisdom Power Proclaimed Tathagata admonished the sons of good family: You should abandon body and life and diligently strive to completely uphold the true Dharma. Thus, the words of completely upholding the true Dharma were extensively and correctly proclaimed. At that time, the Bodhisattva Mahasattva Dharma speaker…
Chinese
名为某某的眷属也聚集在那里安坐。之后，世尊以大智慧力宣说的那如来，菩萨大士法师向他请问说：世尊，如何菩萨能完全受持圣法？菩萨应当完全受持的法是什么？这样请问之后，世尊以大智慧力宣说的那如来对菩萨法师这样说道：善男子，嗟，此心极度漂浮于对境。能遮止它，完全守护它，令它专注，调伏它，寂静它，令它近于寂静和调伏，这叫做完全受持圣法。那是什么缘故呢？眼和色等，以及名为眼识，这些非法就是非法。耳和声等，以及耳识，鼻和香等，以及鼻识，舌和味等，以及舌识，身和触等，以及身识，意和法等，以及名为意识，这些非法就是非法。如果了知眼和色是空性，对眼和色等不起分别念，并且不住于眼识，这就是完全受持圣法。又以正确的智慧使其他众生理解这些，善于此道，这就是完全受持圣法。同样，耳和声，鼻和香，舌和味，身和触，意和法等都了知为空性，对意和法不起分别念，并且不住于意识，这就是完全受持圣法。又以正确的智慧使其他众生理解这些，善于此道，这就是完全受持圣法。善男子，此外，以何法生起何法，对于那法不执着和不取受，这就是完全受持圣法。以何种见解安住于邪见，对于那种见解不执着并且不
English
The retinue named so-and-so also gathered and sat there. Then, the Tathagata, who proclaimed the power of great wisdom, was asked by the Bodhisattva Mahasattva Dharma Speaker: "Lord, how does a Bodhisattva fully uphold the sacred Dharma? What is the Dharma that a Bodhisattva should fully uphold?" After this question, the Tathagata, who proclaimed the power of great wisdom, said to the Bodhisattva Dharma Speaker: "Son of good family, alas, this mind is extremely scattered towards objects. To restrain it, to fully guard it, to make it one-pointed, to tame it, to pacify it, to bring it near to peace and discipline, this is called fully upholding the sacred Dharma. Why is that? The eye and forms, and what is called eye-consciousness, these non-dharmas are non-dharmas. The ear and sounds, and ear-consciousness, the nose and smells, and nose-consciousness, the tongue and tastes, and tongue-consciousness, the body and tactile objects, and body-consciousness, the mind and dharmas, and what is called mind-consciousness, these non-dharmas are non-dharmas. If one knows that the eye and forms are empty, does not conceptualize the eye and forms, and does not abide in eye-consciousness, this is fully upholding the sacred Dharma. Also, to be skilled in making others understand these things through correct wisdom, this is fully upholding the sacred Dharma. Similarly, knowing that the ear and sounds, the nose and smells, the tongue and tastes, the body and tactile objects, the mind and dharmas are all empty, not conceptualizing the mind and dharmas, and not abiding in mind-consciousness, this is fully upholding the sacred Dharma. Also, to be skilled in making others understand these things through correct wisdom, this is fully upholding the sacred Dharma. Son of good family, furthermore, whatever Dharma arises from whatever Dharma, not clinging to or accepting that Dharma, this is fully upholding the sacred Dharma. Whatever view abides in wrong views, not clinging to that view and not
Chinese
受持此者，乃是受持圣法。以无知愚痴之翳，不能使心完全明亮，对于此无知愚痴之翳，凡是不受持不取著者，名为受持圣法。种姓之子，复有应修而应舍者，彼非是法，非是律。凡不应修亦不应舍者，此乃是法。彼乃是律。应修而应舍之法为何耶？谓有为之道。应修而应舍者，彼非是法，非是律。凡非应修亦非应舍者为何耶？谓不可说、无生、无出者。彼乃非应修亦非应舍者。凡非应修亦非应舍者，彼是法。彼是律。何以故彼是法彼是律耶？以不令自性未生之烦恼生起故，是故彼是法。彼名为律。凡是法与律者，彼乃是无生无灭者。凡是无生无灭者，彼乃是不成耗者，如是不成耗与无生之法与律，如其无生，如是亦无所取著。凡无所取著者，彼乃是受持圣法者。种姓之子，如是世尊以大智慧力宣说，彼如来宣说此教时，三万二千菩萨摩诃萨生起无生法忍。菩萨法师从世尊彼处听闻此教后，心满意足，欢喜踊跃，生起欢喜与心乐，向世尊如是禀白：世尊，如来善说菩萨之圣法受持，甚为稀有。世尊，如我依世尊所说之义而领会，我作是念：世尊，一切法皆非法也。凡非法者
English
This taking is the upholding of the sacred Dharma. Whatever does not completely brighten the mind with the darkness of ignorance and delusion, whatever is not fully grasped or taken with regard to that darkness of ignorance and delusion, is called upholding the sacred Dharma. Son of good family, furthermore, that which should be cultivated and then abandoned is not Dharma, nor is it discipline. That which should not be cultivated and should not be abandoned is Dharma. That is discipline. What is the Dharma that should be cultivated and then abandoned? It is the path of conditioned phenomena. That which should be cultivated and then abandoned is not Dharma, nor is it discipline. What is that which should not be cultivated and should not be abandoned? It is that which is inexpressible, unborn, and unarisen. That is what should not be cultivated and should not be abandoned. That which should not be cultivated and should not be abandoned is Dharma. That is discipline. Why is that Dharma and discipline? Because it does not allow the afflictions that have not arisen by their own nature to arise, therefore it is Dharma. That is called discipline. Whatever is Dharma and discipline is unborn and unceasing. Whatever is unborn and unceasing does not become exhausted. Thus, the Dharma and discipline that are inexhaustible and unborn are without grasping, just as they are unarisen. Whatever is without grasping is the upholder of the sacred Dharma. Son of good family, in this way, when the Blessed One, the Tathagata, proclaimed this teaching with the power of great wisdom, thirty-two thousand Bodhisattva Mahasattvas generated tolerance for the unborn Dharma. Having heard this teaching from the Blessed One, the Bodhisattva Dharma speaker was satisfied, pleased, delighted, and filled with joy and happiness. He then addressed the Blessed One, saying: "Blessed One, it is wonderful how well the Tathagata has spoken about the upholding of the sacred Dharma for Bodhisattvas! Blessed One, as I understand the meaning spoken by the Blessed One, I think to myself: Blessed One, all dharmas are not dharmas. Whatever is not Dharma