Tibetan
ག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལུས་དང་། སེམས་ཀྱི་ལས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཚོལ་བ་ ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་འདེག་པ་མེད་ཅིང་འཇོག་པ་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཞི་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐར་སོང་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མི་རྟག་པའི་དོན་དང་། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་དོན་བདག་མེད་པའི་དོན་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཞི་བའི་དོན་དང་། དུལ་བས་སྦྱིན་པ་དང་། བསིལ་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཟད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱམས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་སྟོང་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་དབེན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་བདག་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་གང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཚིག་འབྲུ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་རྟོགས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་བགྲང་བ་དང་། ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འབིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཕིགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ། སྣང་བར་བྱེད་ཀྱང་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་འགྲོའ
Chinese
远离二取，舍弃所有正见之见，远离所有正思之思、分别思和遍计思，正语进入一切音声之平等性，正业之边际远离身业和心业，断绝所有正命之寻觅，正勤无有举起和安住，正念不入善与非善之分别识，正定心之所缘进入平等性，寂灭到达寂止之边际，胜观之见清净，无生之义即是无常之义，本来无生之义即是痛苦之义，无有行之义即是无我之义，近寂之义即是寂静之义，以调伏而布施，成为清凉之物的戒律，具有穷尽之法的忍辱，以极度分别而能辨别的精进，疾病近于寂灭之禅定，以及如实了知之体性的智慧，众生本来清净之慈爱，等同虚空之悲悯，无有喜乐之喜乐，断绝一切诤论之舍，一切法三轮皆清净，从前际空性，于后际寂静，现在生起时无我。智慧海啊，如是甚深之法，断绝相续，离于词句，等同虚空。如是之类，对于证悟、通达、进入、知晓，进行思辨、思维、衡量、计数，以及近于了知和精勤，此乃刺穿一切智智之菩提心宝。如是刺穿一切智智之菩提心宝后，便能自然获得自在地驾驭一切法。智慧海啊，譬如，日月之宫殿自然成就，于一切赡部洲中，显现光明，然而天子日月却不作是念：我等行走。
English
Being free from the duality of grasping, abandoning all views of right view, being free from all right thoughts, discriminations, and complete discriminations, right speech entering the equality of all sounds, the limit of right action being free from bodily and mental actions, severing all seeking of right livelihood, right effort being without lifting or dwelling, right mindfulness not entering the consciousness that distinguishes between good and non-good, right concentration, the object of the mind entering into equality, pacification reaching the limit of quiescence, the view of higher seeing being pure, the meaning of no-birth being the meaning of impermanence, the meaning of originally no-birth being the meaning of suffering, the meaning of no-going being the meaning of no-self, the meaning of near-peace being the meaning of peace, giving with taming, the discipline that has become a cool thing, patience possessing the dharma of exhaustion, diligence that distinguishes by extremely distinguishing, meditation that brings disease near to peace, and wisdom of the characteristic of truly knowing as it is, love of beings being originally pure, compassion equal to space, joy without joy, equanimity that severs all disputes, all dharmas being completely pure in the three spheres, emptiness from the former limit, solitude in the latter limit, and no-self when arising in the present. Ocean of Intelligence, thus, the profound dharma that is continuous, free from words and letters, equal to space. Things like this, to contemplate, understand, enter, know, to speculate, think, measure, count, and to closely understand and diligently practice, this is piercing the precious bodhicitta of all-knowing wisdom. Thus, after piercing the precious bodhicitta of all-knowing wisdom, one will naturally attain the spontaneously accomplished dominion over all dharmas. Ocean of Intelligence, for example, the immeasurable palace of the sun and moon is naturally accomplished, moving in all Jambudvipa, manifesting light, yet the sons of the gods, the sun and moon, do not think, "We are walking."
Tibetan
མ་ འོན་ཏེ་ལྡོག་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དེ་དག་འགྲོའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཕིགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དག་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབིགས་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་གི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་དེའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྣང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ནི་གང་། མི་སྣང་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྣང་བར་ཡང་མི་བྱེད་མི་སྣང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འགག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འགག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ
Chinese
又，不思彼等将退转，乃因众生之福德果报成熟，故彼等离去。智慧海，如是具足极清净之智慧之菩萨摩诃萨，亦于自然成就之无量诸佛刹中利益有情，然彼菩萨摩诃萨亦无造作而恒时示现彼等事业。智慧海，菩萨之通达智慧为何，谓当遍寻禅定波罗蜜多及智慧波罗蜜多。何以故？若菩萨入于等持，则见胜观之诸法，若未入等持，则不见也。彼之所见为何，谓是智慧，由彼智慧而现证。何者现证耶？谓现证诸法之真实自性。诸法之真实自性为何耶？谓于自性之基不恒常行也。诸法之自性之基为何耶？如是，识乃诸法之自性之基。彼识之真实如是之自性为何，彼即名为诸法之真实自性。何时一切受皆断绝，尔时亦不显现，亦不隐没。彼中，显现为何？隐没为何耶？显现者，名为生。隐没者，名为灭。何时亦不显现亦不隐没，尔时亦不生亦不灭。何时亦不生亦不灭，尔时乃安住于法性，不扰乱法界，不离如是性，不坏真实边际。彼中，法界者，谓随念缘起。如是性者，谓通达彼性之自性。真实边际者，谓现证无二之真实。智慧海，如是现证之具慧菩萨摩诃萨
English
Furthermore, they do not think that they will regress, but because the fruits of the merit of sentient beings ripen, they depart. Ocean of Intelligence, likewise, Bodhisattvas Mahasattvas who possess extremely pure wisdom also benefit sentient beings in the immeasurable Buddhafields that are naturally accomplished, but those Bodhisattvas Mahasattvas also constantly show those activities without contrivance. Ocean of Intelligence, what is the piercing knowledge of the Bodhisattva? It is said that the perfection of meditation and the perfection of wisdom should be sought everywhere. Why is that? If a Bodhisattva enters into samadhi, then he sees the dharmas of higher vision, but if he does not enter into samadhi, then he does not see them. What is his vision? It is wisdom, and by that wisdom it is directly realized. What is directly realized? It is the direct realization of the true nature of all dharmas. What is the true nature of all dharmas? It is not constantly acting on the basis of nature. What is the basis of the nature of all dharmas? Like this, consciousness is the basis of the nature of all dharmas. What is the true nature of that consciousness? That itself is called the true nature of all dharmas. When all feelings are cut off, then it does not appear and does not disappear. What is appearance and what is disappearance? Appearance is called birth. Disappearance is called cessation. When it does not appear and does not disappear, then it does not arise and does not cease. When it does not arise and does not cease, then it abides in the nature of reality, does not disturb the realm of reality, does not deviate from suchness, and does not destroy the true limit. Among them, the realm of reality is the recollection of dependent origination. Suchness is the understanding of the nature of that nature. The true limit is the direct realization of the non-duality of truth. Ocean of Intelligence, thus the wise Bodhisattva Mahasattva who directly realizes
Tibetan
་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕིགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱང་བ་དང་གནོད་པ་དང་ངེས་པར་འབིགས་པའི་ལེའུ་འདི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུའི་སྲོག་ཆགས་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀུན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད། །མཁས་པ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །སྐྲག་མེད་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་མེད་པས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཤེས་རབ་ལྡན་དེ་རྗེས་འཐུན་བྱེད། །མཐའ་ལྟ་བ་ནི་མི་འཛིན་ཏོ། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་ལ། །བློ་ནི་ཐོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་བསམ་ཡས་པའི། །དབུ་མའི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བདག་གིས་མཐའ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད། །སྐྱེས་པ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །སྟོང་པ་གཟུང་མེད་དྲི་མ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་ཤིང་འདྲ། །དེ་དག་སེམས་ཀྱིས་མི་སྨོན་པར། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ། །དབུ་བ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་འདྲ་བ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་འདྲ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ཁམས་བཞི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ། ནམ་མཁའ་མཚུངས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི། །བེམས་པོ་ཕན་ཚུན་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ནི་ནང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ལ་ང་ཡི་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། །ལྷག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཐ་དད་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་སྟེ། །གཅིག་པུ་བགྲོད་ལམ་མཉམ་པ་ཉིད། །ལམ་གྱི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་དོན་རྣམས་མཐོང་། །བློ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །སྐད་ནི་སྐད་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྒྲ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྔོན་མཐའ་ད
Chinese
大是极通达知晓之义。此为清净、利益与决定通达之章。世尊宣说之时，天人等众生中，有一万二千俱胝那由他众生发起无上正等觉之心。六万俱胝众生获得殊胜忍。此后，世尊宣说如下偈颂： 诸法皆定解，菩提心乃宣。 彼时彼解悟，以智于诸法，皆无有贪著。 深奥诸法义，悉皆能通达，智者无所惧。 无惧恒无畏，故成胜差别。 以缘为所缘，通达所依诸法。 具慧者随顺，不执持边见。 于常与断灭，心意无执著。 无量真实边，通达中观边。 以我之边性，诸法皆无我。 诸法皆彼性，本初无生灭。 无生亦无出，空性无执无垢染。 无相亦无戏论，与虚空等同。 彼等心不求，欲贪皆舍弃。 色之自性现，如水泡般了知。 受如水上泡，想乃阳焰性。 行如芭蕉树，识如幻术般。 四大不动摇，是同虚空界。 所有诸处皆，物相互行境。 心不在内处，亦不见于外。 意中无有我，识亦无住处。 于法不作意，尤胜则舍弃。 诸法皆平等，如实而通达。 无异味亦一，唯一行道等。 通达道之智，见决定义之义。 心随义而行，语通无语义。 一切声有始末
English
Great means extremely penetrating knowledge. This is the chapter on purification, benefit, and definitive penetration. When the Bhagavan spoke, twelve trillion and ten million beings among gods and humans generated the mind of unsurpassed and perfect enlightenment. Six trillion beings attained supreme forbearance. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: All dharmas are definitely understood, The Bodhi mind is proclaimed. At that time, with that understanding and wisdom, There is no attachment to all dharmas. Profound dharmas are comprehended, The wise are not afraid. Fearless, always without fear, Therefore, they become exceptionally superior. By focusing on causes, The dependent dharmas are comprehended. Those with wisdom follow accordingly, And do not cling to extreme views. To permanence and annihilation, The mind has no attachment. The true extreme is immeasurable, The middle way extreme is realized. By the nature of the extreme of self, All dharmas are selfless in essence. All dharmas are of that nature, Primordially unborn and without cessation. Without birth and without arising, Empty, ungraspable, and without stain. Without characteristics and without elaboration, Equal and similar to the sky. Those who do not desire with their minds, Completely abandon desire and attachment. The nature of form is manifestly, Thoroughly known as like a bubble. Feeling is like a water bubble, Perception is the nature of a mirage. Volition is like the heartwood of a plantain tree, Consciousness is like an illusion. The four elements are unmoving, They are the realm equal to space. All the sense bases are, Objects of mutual interaction. The mind is not inside, Nor is it perceived outside. In the mind, there is no "I," Consciousness has no dwelling. Do not focus on dharmas in the mind, Especially abandon what is excessive. All dharmas are equal, Truly comprehended as they are. Without difference, of one taste, The single path is equal. Thoroughly realize the wisdom of the path, See the meanings of definitive meaning. The mind follows the meaning, Speech comprehends the meaning of no speech. All sounds have a beginning and an end.