Tibetan
ན། དབང་པོ་སྦས་པའི་ཕྱིར་ནང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བས་སྐྲག་པ་ཡིན། དགེ་ བའི་རྩ་བ་སོགས་པས་མི་ངོམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ཡིན། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་ཤིན་ཏུ་བཅས་པ་ཡིན། ཐང་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདམ་དང་འོབས་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་གིས་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་འཕགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་རྣམས་དང་ནི་ཡིད་བསྡམས་ཤིང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ལམ་བཅུ་ལ་སློབ། །བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་སྦྱོང་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་བྱ་བར་བརྩོན། །དགའ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ལ་ཕ་རོལ་སྦྱོར། །བཏང་སྙོམས་ལྡན་པས་ཆོས་མཆོག་འཚེ་བ་མེད། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཡིན། །རྟག་ཏུ་དྲང་ཞིང་གཡོ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ལྷག་བསམ་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་རྗེས་སུ་འཇུག ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཡིན། །ཤེས་རབ་རབ་འཇུག་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན། །སེམས་རབ་དུལ་བས་སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་གསོ་སླ་བ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཡིན། །འཕགས་རིགས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་ཚིག་མཉེན་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད་བྱེད་དང་། །རྩོད་བརྫུན་ང་རྒྱལ་སྤངས་དང་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བརྙས་དང་ལོག་པ་ནམ་ཡང་བྱེད་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་ངེས་སེམས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྲལ། །རྙོག་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དང་ལགས་ལ། །བདག་ཤེས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད། །གཞན་ལ་མི་བརྙས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་སྲུང་། །ཆོས་ལ་གུས་པར་དགའ་ཞིང་གུས་དང་བཅས། ། བསྒྲིམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །ཆོས་དོན་གཉེར་ཞིང་ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ཆོས་དོན་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པར་བྱེད། །ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་བསྒོམས། །ཆོས་མིན་སྤངས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་ལྡན། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འཛེམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉེས་སྤྱོད་ལྡོག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་ངོ་ཚས་སྡོམ། །ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་ཞིང་འདིར་ནི་དབང་པོ་བསྡམས། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཡིན། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ལས་ཀྱི་བྱ་བར་འཇུག ། བག་ཡོད་པས་ན་མཐའ་གཉིས་འཛིན་མི་བྱེད། །མཁས་པ་སྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་རྟོགས་པ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཡིན། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ནི་དྲང་བའི་དངོས་དང་ལྡན། །ཁེངས་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་མཉེན་པ་ཉིད། །ཞི་གནས་ཆོ་ག་ལྡན་པས་རྒོད་པ་མེད། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཡིན། །བློ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ཉམས་པ་མེད། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་རི་རྒྱལ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །དམ་བཅས་བརྟན་ཞིང་བར་སྐབས་ཉམས་པ་མེད། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བས་མི་གཡོས་ས་དང་མཚུངས། །བསམ་པ་དག་པས་ཆུ་ལྟར་དྲི་མ་འཁྲུ། །རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་མེད་པས་མེ་དང་མཚུངས། །གནས་མེད་རྒྱུ་བས་རྟག་ཏུ་རླུང་དང་འདྲ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པས་མཁའ་མཉམ་སེམས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྙེད། །ལུས་ནི་དབེན་ཞིང་ཞི་བས་དགོན་པར་དགའ། །སེམས་དབེན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྤྱོད། །དགེ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་དང་ཡང་དག་སྨྲ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་བྱེད། །ཉོན་མོངས་མི་རྫི་དགེ་ལ་དཔའ་བོ་མཆོག ། ཤིན་ཏུ་བསླབས་པས་བསླབ་པ་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ལ་ལྷོད་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆུང་ལའང་རྟག་ཏུ་འཇིགས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་དཀར་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེས་པ་མེད། །དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་སྡིག་པ་མིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་བྱ་ཕྱིར་བརྟན། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་མིག་ནི་དྲི་མེད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་མཉམ་པར་ལྟ། །མཁས་པ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཐོས་ནས། །དགའ་མེད་རངས་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་སྒྲ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤེས། །དེ་ཡི་རྣ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཉིད། །སྣ་ཡིས་དྲི་དང་ལྕེ་ཡིས་རོ་རྣམས་དང་། །ལུས་ཀྱིས་རེག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །རེག་གནས་མ་ཁེངས་མ་དུད་ཞུམ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་དབང་པོ་དག་པ་ཉིད། །ཆགས་པས་མི་ཆགས་སྡང་བས་སྡང་བ་མེད། །གཏི་མུག་མ་རྨོངས་མི་སྡུག་གནས་པ་ཅན། །བྱམས་ལ་དགའ་ཞིང་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་སེམས་པ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན
Chinese
那，因为调伏诸根，所以内心寂静。因为极易见到过失，所以外境寂静。因为不做一切罪恶，所以畏惧轮回。因为对于善根等不满足，所以内心完全不厌倦。因为从四河流中救度，所以正确地装配了正法的巨大船只。为了到达彼岸，所以非常完备地设置了台阶和桥梁。因为非常安住于平地，所以超越了泥潭和深渊。智慧如海，如此这般，菩萨摩诃萨在何时以这些正法清净，完全清净，殊胜布施，戒律完全清净，那就是为了调伏一切智智的珍宝菩提心。然后，那时世尊宣说了这些偈颂：身语以及意，皆善加调伏，学习清净之十业道，以慈爱善视一切众生，此乃修持一切智智心。以悲心精勤利他事，以欢喜将他人与法相连，以舍心修持无害之胜法，此乃修持一切智智心。恒时正直且断除谄诳，利益他人且断除罪恶，随顺一切善妙之发心，此乃修持一切智智心。智慧深邃，具念与正知，心极调柔，心堪能任运，易于调养已修之功德，此乃修持一切智智心。圣种知足且语调柔和，恒时恭敬诸位上师，断除争论、虚妄、我慢且具足力量，任何时候都不轻蔑和邪见。心乃决定心，远离显现之我慢，无有烦恼且极为贤善，逐渐趣入证悟自性，不轻蔑他人，守护众生。欢喜恭敬正法且具足恭敬，精进断除诸烦恼，寻求正法之义且依止正法，恒时专注于正法之义且趣入其中，精勤于正法且修持无有烦恼，断除非法且完全寻求正法，珍宝
English
Then, because the senses are subdued, the inner mind is peaceful. Because faults are easily seen, the outer environment is peaceful. Because all evils are not committed, there is fear of samsara. Because there is no satisfaction with the roots of virtue, the mind is not completely weary. Because one is delivered from the four rivers, the great ship of Dharma is properly fitted. In order to go to the other shore, platforms and bridges are very well arranged. Because one is very well established on level ground, one has crossed over mud and abysses. Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva purifies, completely purifies, excellently gives, and completely purifies morality with such Dharmas, that is the training of the precious Bodhicitta for omniscience. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: Body, speech, and mind, all well restrained, train in the ten paths of pure action. With love, look well upon all beings. This is the training of the mind for omniscience. With compassion, strive for the deeds of others. With joy, connect others to the Dharma. With equanimity, cultivate the supreme Dharma without harm. This is the training of the mind for omniscience. Always be upright and abandon deceit. Benefit others and abandon evil. Follow whatever good intention there is. This is the training of the mind for omniscience. Deeply intelligent, mindful, and conscientious. With a very tamed mind, the mind is workable. The qualities of training are easy to heal. This is the training of the mind for omniscience. Noble, content, and gentle in speech. Always bowing to the Lamas. Abandoning strife, falsehood, pride, and being powerful. Never being contemptuous or having wrong views. The mind is a determined mind, free from manifest pride. Without disturbance and very virtuous. Gradually entering into the realization of self-nature. Not despising others, protecting beings. Rejoicing in reverence for the Dharma and possessing reverence. Striving to abandon all afflictions. Seeking the meaning of the Dharma and relying on the Dharma. Always focusing on the meaning of the Dharma and entering into it. Diligent in the Dharma and meditating without afflictions. Abandoning what is not Dharma and completely seeking all Dharmas. Jewels
Chinese
于三宝不退转信具足，此乃遍知心之修持。 恒常怀惭且止息诸恶行，以惭愧约束一切如来。 具足惭愧且于此处调伏诸根，此乃遍知心之修持。 以精进投入事业之行，以谨慎故不执持二边。 依止智者而证悟诸法，此乃遍知心之修持。 以行仪具足正直之体性，无有骄慢故恒常柔和。 具足止观仪轨故无有掉举，此乃遍知心之修持。 心识极为稳固故无有退失，于胜观犹如山王。 誓言稳固且中间无有退失，此乃遍知心之修持。 苦乐不为所动如大地，以清净之意如水涤荡垢染。 恒常无有骄矜之心如火，无有住处游行如风。 极为无垢之心等同虚空，以出离故获得佛陀教法。 身处寂静且安乐故喜好寂静处，心处寂静故行持殊胜之法。 善说真实语与如实语，如是所说彼即如是行。 烦恼不牧善行之勇士殊胜，极为调伏故如实持守学处。 于彼懈怠何时亦无有，于微小罪过亦恒常畏惧。 菩提胜因之戒律无有毁损，功德白净戒律无有混杂。 依止善知识且不行罪恶，为成办圆满菩提心等而稳固。 如是彼之眼以无垢之光，平等照耀一切世间。 彼智者听闻种种音声后，无有欢喜无有贪恋亦无有沮丧。 彼具慧者了知音声之义，彼之耳如是清净。 以鼻嗅香与舌尝诸味，以身触及以意念诸法。 触及处无有骄慢无有低落亦无有沮丧，如是彼之诸根清净。 不以贪著而贪著不以嗔恨而嗔恨，不以愚痴而愚昧安住于不悦意。 喜好慈爱且以因缘思惟法，此乃遍知。
English
Possessing unwavering faith in the Three Jewels, this is the mind training of the all-knowing. Always being modest and refraining from misdeeds, restraining all the Tathagatas with shame. Possessing shame and subduing the senses here, this is the mind training of the all-knowing. Engaging in the activities of work with diligence, not clinging to either extreme due to mindfulness. Realizing the teachings by relying on the wise, this is the mind training of the all-knowing. With conduct possessing the nature of uprightness, always gentle due to the absence of pride. Without excitement, possessing the rituals of calm abiding, this is the mind training of the all-knowing. The mind being extremely stable, there is no decline, and for insight, it is like the king of mountains. The vows are firm, and there is no decline in between, this is the mind training of the all-knowing. Not being moved by suffering or happiness, like the earth, washing away impurities like water with a pure mind. Always without arrogance, like fire, constantly moving without dwelling, like wind. The mind is like space, utterly without impurity, attaining the Buddha's teachings through renunciation. The body is solitary and peaceful, delighting in solitude, the mind is solitary, practicing the supreme Dharma. Speaking truthfully and speaking correctly, doing as one speaks. Not herding afflictions, the hero of virtue is supreme, being extremely disciplined, holding the precepts correctly. There is never any laxity in that, always fearing even the smallest faults. The precepts, the supreme cause of enlightenment, are without decay, the white virtues and precepts are without mixture. Relying on virtuous friends and not committing sins, being steadfast in order to accomplish the mind of perfect enlightenment and so on. Thus, his eyes, with immaculate light, equally illuminate all the worlds. That wise one, having heard various sounds, has no joy, no attachment, and no dejection. That intelligent one understands the meaning of sounds, his ears are thus pure. With the nose smelling scents and the tongue tasting flavors, with the body touching and the mind thinking of dharmas. Touching without arrogance, without humility, and without dejection, thus his senses are pure. Not attached by attachment, not hating by hatred, not deluded by delusion, abiding in the unpleasant. Delighting in loving-kindness and contemplating Dharma through conditions, this is the all-knowing.