Tibetan
་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག་དང་དོན་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། བརླན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྦེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དད་པ་ཐབས་ཆེན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྙོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྙོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྙོག་པ་དང་། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྙོག་པ་དང་། སྡང་བའི་རྙོག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྙོག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེད་མི་སྲིད་དོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་སྐྱེད་མི་སྲིད་དོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངང་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་ཐབས་ཆེན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ལས་དང་ པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་ཤེས་པ། རྟོག་པ་མ་མཆིས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལས་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་མོས་པ་བཞག་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་ལོག་པར་མོས་པ་འཇོག་གོ །གཞན་གྱི་དྲིང་ལས་མོས་པའི་སྟོབས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདོ་སྡེའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་ཐབས་ཆེན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པས་བརླན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བགྱི་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བདེ་བས་ལུས་བརླན་པ་དང་། སེམས་བརླན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརླན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་ལུས་དང་སེམས་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འདི་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་ལུས་དང་སེམས་སིམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་མ་ཞི་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཞི་བ་ཞེ་ན། གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དེ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དེ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དེ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཐོན་དམན་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་། དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། གཡེང་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པའི་རྩ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །འགྲོ་བ་ལྔའི་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་ལུས་དང་སེམས་སིམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་མ་ཞི་བས་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་སིམ་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། མཐོན་དམན་གྱི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་། དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། གཡེང་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ལྔའི་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་རྒྱུན་ལས་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་སིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ
Chinese
对于如来，完全询问此事，心中甚好甚好。因此，种姓之子，听着，将要宣说此事。种姓之子，这十一种是菩萨们为了大乘，应知是大乘信心的特征。即是：明亮的特征，湿润的特征，形态的特征，完全摄取的特征，处所的特征，如实度越的特征，根本的特征，隐藏的特征，随顺关联的特征，持续的特征，完全成就的特征。信心大方便者请问：世尊，菩萨们为了大乘，大乘信心的明亮特征是什么？世尊开示说：种姓之子，如果远离四种垢染，就是菩萨们为了大乘，大乘信心的明亮特征。四种垢染是什么呢？即是：嗔怒的垢染，不信任的垢染，憎恨的垢染，怀疑的垢染。种姓之子，如此获得为了大乘的大乘信心的菩萨，后来不可能对大乘生起嗔怒之心。对于深广的法，不可能生起不信任之心。对于深广的法，不可能惊慌恐惧，处处惊慌。对于深广的法，不可能不忍耐和犹豫。菩萨信心大方便者请问：世尊，为何最初的菩萨以信欲行，通达法，没有分别念，对于这样深广的大乘法，没有怀疑，并且远离怀疑的垢染呢？世尊开示说：种姓之子，菩萨并非以未证悟法性的智慧，对于深广的大乘法没有怀疑，并且远离怀疑的垢染，而是菩萨依靠他力的信欲之力而
English
It is very good, very good to completely inquire about this matter to the Tathagata. Therefore, son of good family, listen, and that matter will be explained. Son of good family, these eleven are to be known as the characteristics of faith in the Great Vehicle for the sake of the Great Vehicle of the Bodhisattvas. Namely: the characteristic of clarity, the characteristic of moisture, the characteristic of form, the characteristic of complete grasping, the characteristic of place, the characteristic of truly transcending, the characteristic of root, the characteristic of hiding, the characteristic of subsequent connection, the characteristic of continuity, and the characteristic of complete accomplishment. The faithful great expedient one asked: Blessed One, what is the characteristic of clarity of faith in the Great Vehicle for the sake of the Great Vehicle of the Bodhisattvas? The Blessed One replied: Son of good family, if one is free from the four kinds of defilements, then it is the characteristic of clarity of faith in the Great Vehicle for the sake of the Great Vehicle of the Bodhisattvas. What are the four kinds of defilements? Namely: the defilement of anger, the defilement of disbelief, the defilement of hatred, and the defilement of doubt. Son of good family, thus, a Bodhisattva who has obtained faith in the Great Vehicle for the sake of the Great Vehicle will later never generate a mind of anger towards the Great Vehicle. Towards profound and vast dharmas, he will never generate a mind of disbelief. Towards profound and vast dharmas, he will never be terrified and constantly frightened. Towards profound and vast dharmas, he will never be impatient and doubtful. The Bodhisattva, the faithful great expedient one, asked: Blessed One, why is it that the Bodhisattva who is a beginner, who engages in conduct with faith, who knows the Dharma, without conceptualization, does not have doubt and is free from the defilement of doubt towards such profound and vast Great Vehicle dharmas? The Blessed One replied: Son of good family, it is not that the Bodhisattva, with the knowledge of not having realized the nature of reality, does not have doubt towards the profound and vast Great Vehicle dharmas and is free from the defilement of doubt, but rather the Bodhisattva relies on the power of faith from the influence of others and
Chinese
对于大乘甚深且广大的法，没有疑惑，并且远离疑惑的烦恼。如此，初学者菩萨以信解行入门，对于所宣说的大乘甚深且广大的法，以如来作为依凭，认为这些法是如来说的，对于如来所证悟的道理生起信心，并且不舍弃这些法而安住于信心。凭借着由他人处获得的信力，对于如来说的甚深且广大的经部之法，没有疑惑并且远离疑惑。种姓之子，这样的人被视为菩萨为了大乘而对大乘具有信心的明亮特征。菩萨以信心和方便祈请道：世尊，菩萨为了大乘而对大乘具有信心的湿润特征，应当如何理解？世尊开示道：种姓之子，菩萨为了大乘而对大乘具有信心的，以内心的快乐而使身体湿润，以及内心湿润，这应当被理解为湿润的特征。而且，菩萨们为了大乘而对大乘具有信心的快乐和内心快乐，会使身体和内心平静，而不是享用欲望者从欲望的功德中所产生的快乐和内心快乐。在色界和无色界中修行的众生的快乐和内心快乐，并不能像这样使他们的身体和内心平静。那是什么原因呢？因为他们的快乐和内心快乐是不寂静的。为什么不寂静呢？因为从欲望的功德中所产生的快乐和内心快乐，以及享用欲望者们的快乐和内心快乐，仅仅是与贪欲和嗔恨相连，是不寂静的特征。由于高下的原因，是不寂静的特征。由于追随对真理的犹豫和怀疑，是极度不寂静的特征。由于执着于我，以及执着于我所，以及从其根本所生
English
There is no doubt about the profound and vast Dharma of the Great Vehicle, and it is free from the entanglement of doubt. Thus, when a beginner Bodhisattva enters practice through faith, regarding the profound and vast Dharma of the Great Vehicle that is taught, relying on the Tathagata himself, he believes that these Dharmas were spoken by the Tathagata, and having placed faith in what the Tathagata has realized, he places faith without abandoning these Dharmas. Through the power of faith derived from others, he is without doubt and free from doubt regarding the profound and vast Sutra Dharmas spoken by the Tathagata. A son of good family such as this is regarded as the clear characteristic of a Bodhisattva's faith in the Great Vehicle for the sake of the Great Vehicle. The Bodhisattva, with faith and skillful means, requested: "Bhagavan, what should be understood as the characteristic of being moistened by faith in the Great Vehicle for the sake of the Bodhisattva's Great Vehicle?" The Bhagavan replied: "Son of good family, the moisture of body and mind due to the joy of mind possessed by a Bodhisattva who has faith in the Great Vehicle for the sake of the Great Vehicle, that should be understood as the characteristic of moisture. Moreover, the joy and mental happiness of Bodhisattvas who have faith in the Great Vehicle for the sake of the Great Vehicle makes the body and mind tranquil, but not the pleasure and mental happiness arising from the qualities of desire experienced by those who enjoy desires. The pleasure and mental happiness of sentient beings who practice in the form and formless realms do not, in this way, make their bodies and minds tranquil. Why is that? Because their pleasure and mental happiness are not pacified. Why are they not pacified? Because the pleasure and mental happiness that arise from the qualities of desire, and the pleasure and mental happiness of those who enjoy desires, are merely connected with attachment and anger, and are characteristics of non-pacification. Due to the cause of high and low, it is a characteristic of non-pacification. Because of following hesitation and doubt about the truths, it is a characteristic of extreme non-pacification. Due to clinging to self, and clinging to what belongs to self, and arising from its root,
Chinese
与无尽的错误见解相关联，是不寂静的特征。由于近烦恼的颠倒、散乱、掉举、昏沉、放逸和无惭的根本，所以是不寂静的。由于五道众生的各种业显现积聚的根本，所以是不寂静的。由于被痛苦的真理所包含而流转，所以是不寂静的。种姓之子，像这样，由于与烦恼、业和生的完全烦恼的因和果的相续相连，从五种欲妙所生的快乐和心乐是不寂静的。因此，它不会使身体和心灵平静。如同享受欲望者从欲望的功德所生的快乐和心乐不是寂静一样，在色界和无色界中修行者从等持中所生的快乐，也应以那些方式各自认识为不寂静的特征。由于不寂静，所以在圣者的法调伏中，身体和心灵不会平静。菩萨们为了大乘，从对大乘的信仰所生的快乐和心乐，那是远离贪欲和嗔恨的不寂静，远离高下之分的不寂静，远离对真理的犹豫和怀疑的不寂静，远离我执和我所执以及从其根本所生的无尽见解的不寂静，远离近烦恼的颠倒、散乱、掉举、昏沉、放逸和无惭的不寂静，远离五道众生的各种业显现积聚的不寂静，远离被痛苦的真理所包含的不寂静，像这样，由于远离从烦恼、业和生的完全烦恼的因和果的相续中进入的不寂静，所以是寂静的。由于寂静，所以在圣者的法调伏中，身体和心灵会平静。种姓之子，这就是菩萨们的大乘。