Tibetan
རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་ཡང་མི་མཐོང་། ཆོས་གང་ཡང་སོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། འགྲིབ་པར་མི་བྱེད། འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རིག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པ་ན། གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པར་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན། དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་མ་ཡིན། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཏུ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཡིན། རིགས་སུ་མ་ཡིན། རིགས་མེད་པར་མ་ཡིན། རུས་སུ་མ་ཡིན། རུས་མེད་པར་མ་ཡིན། འཁོར་དུ་མ་ཡིན། འཁོར་མེད་པར་མ་ཡིན། གནས་པར་མ་ཡིན། གནས་མེད་པར་མ་ཡིན། ཐོབ་པར་མ་ཡིན། ཐོབ་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་པར་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་ མཆེད་མེད་པར་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མ་ཡིན། ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པར་མ་ཡིན། ཆོས་མི་སྟོན་པར་མ་ཡིན། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། འདུལ་བར་མ་ཡིན། ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ངག་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། བདག་གི་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དོན་དམ་པ་བསྒྲུབ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཐོབ་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རིགས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སོ། །དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མཁས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་འདིའི་དོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་ ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་དོགས་མེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སྤྲོས་མི་བྱེད། །ཆོས་དབྱིངས་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ན། །དེའི་ཕྱིར་གཟུངས་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་པར་བྱ། །འདི་ལ་གཟུངས་ནི་ཟད་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་འབྱོར་འདི་འདི་ལ་སྟེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་པ། །གཟུངས་འདིར་རབ་ཏུ་བཟུང་བྱས་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་བསྐྱོད་ཀུན་གྱི། །མཆོག་གི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཚིག་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འགྱུར་བ། །རླབས་ཆེན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་འཛིན་དེ་ལ། །ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བསྐལ་པར་དོགས་དྲིས་ཏེ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆད་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་དོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་གང་དགའ་བ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཉེ་བ་སྟེ། །ཡིད་བརྟན་གྱུར་དང་ཆོས་འཛིན་པའོ། །གཟུངས་འདི་འཛིན་པར་སུ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དགྱེས། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སུ་ཞིག་མདོ་སྡེ་འ
Chinese
也不见它们的增长和减少。不对任何法进行增加，不对其减少，不对其附加，也不对其进行识别，只是修持忆念佛陀。修持它时，不是色，不是无色，不是相，不是无相，不是妙相，不是无妙相，不是识，不是无识，不是烦恼，不是无烦恼，不是戒律，不是无戒律，不是禅定，不是无禅定，不是智慧，不是无智慧，不是解脱，不是无解脱，不是解脱的智慧见，不是无解脱的智慧见，不是生，不是无生，不是种姓，不是无种姓，不是血统，不是无血统，不是眷属，不是无眷属，不是住，不是无住，不是获得，不是无获得，不是现证，不是无现证，不是烦恼灭尽，不是烦恼未灭尽，不是蕴、界、处，不是无蕴、界、处，不是知，不是无知，不是说法，不是不说法，不是使自清净，不是使他清净，不是使有情清净，不是使无有情清净，不是为了自己，不是为了他人，不是法，不是调伏，不是身清净，不是语清净，不是意清净，不是行清净，不是前际的行清净，不是后际的行清净，不是现在发生的行清净，不是自己的清净，不是他人的清净，这就是舍利子！菩萨摩诃萨进入不执著一切法的名为忆念佛陀。为了成办胜义，一切法都正确地聚集于此。
English
Nor do they see their increase or decrease. They do not add to any dharma, nor do they diminish it, nor do they attach to it, nor do they discriminate it, but only cultivate mindfulness of the Buddha. When they cultivate it, it is not form, nor is it without form. It is not a sign, nor is it without a sign. It is not a good mark, nor is it without a good mark. It is not consciousness, nor is it without consciousness. It is not affliction, nor is it without affliction. It is not discipline, nor is it without discipline. It is not samadhi, nor is it without samadhi. It is not wisdom, nor is it without wisdom. It is not liberation, nor is it without liberation. It is not the wisdom vision of liberation, nor is it without the wisdom vision of liberation. It is not birth, nor is it without birth. It is not lineage, nor is it without lineage. It is not descent, nor is it without descent. It is not retinue, nor is it without retinue. It is not abiding, nor is it without abiding. It is not attainment, nor is it without attainment. It is not realization, nor is it without realization. It is not the exhaustion of afflictions, nor is it without the exhaustion of afflictions. It is not the aggregates, elements, and sources, nor is it without the aggregates, elements, and sources. It is not knowing, nor is it without knowing. It is not teaching the Dharma, nor is it not teaching the Dharma. It is not to purify oneself, nor is it to purify others. It is not to purify sentient beings, nor is it to purify those without sentient beings. It is not for oneself, nor is it for others. It is not the Dharma, nor is it discipline. It is not bodily purification, nor is it verbal purification, nor is it mental purification, nor is it behavioral purification, nor is it behavioral purification of the past extreme, nor is it behavioral purification of the future extreme, nor is it behavioral purification of the present occurrence, nor is it one's own purification, nor is it the purification of others. This, Shariputra, is called the mindfulness of the Buddha, which is called the entry into non-grasping of all dharmas of the Bodhisattva Mahasattva. In order to accomplish the ultimate meaning, all dharmas are rightly gathered here.
Chinese
名为获得无畏的陀罗尼。名为获得唯一决定的三摩地，能圆满一切心愿。由于修习不依赖他人的所有善根之智慧，名为法藏，其殊胜的相好之族系不会被压制而安住的陀罗尼。名为善于遍寻圣者，能完全脱离一切魔业的陀罗尼。舍利子，凡是菩萨获得以无量门修持的此陀罗尼之义者，彼等将不退转，且迅速现证无上圆满正等觉之菩提。那是什么原因呢？舍利子，在此，一切佛陀是法与功德之宝藏的缘故。此无相行持之陀罗尼，将能善加分别一切菩萨之行持。之后，世尊于彼时宣说了这些偈颂：诸法空性无疑惑，不为菩提作饶益，若不扰乱法界性，因此将能获得此陀罗尼。此经应听闻，于此陀罗尼无有穷尽，此有智慧之财富，之后将能获得菩提。无畏菩萨若善持此陀罗尼，将能听闻十方诸佛之法教。通达一切义、词、语之运转，乃是殊胜之法。如太阳之光芒有多少，亦能知晓多少词句。凡是成为诸法之殊胜者，乃是广大陀罗尼之门。无论谁受持此经，一切将恒常显现。 倘若一切有情，于彼以劫询问疑惑，即使一切疑惑皆已断除，然彼之智慧亦不会穷尽。无论谁对此经感到欢喜，彼乃是法王之子，接近殊胜菩提，成为可信赖者与持法者。无论谁受持此陀罗尼，一切有情皆对其感到欢喜，诸佛亦对其感到喜悦，名声将传遍世间。无论谁
English
This is the dharani called "Obtaining Fearlessness." This is the samadhi called "Obtaining Single Certainty," which completely fulfills all wishes. Because of cultivating the wisdom of all virtuous roots that do not depend on others, this is the dharani called "The Treasure of Dharma," whose excellent lineage of marks and signs will not be suppressed and will abide. This is the dharani called "Skilled in Thoroughly Seeking the Holy Ones," which completely transcends all the works of demons. Shariputra, those Bodhisattvas who obtain the meaning of this dharani, which is accomplished through limitless doors, will be irreversible and will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Shariputra, here, all Buddhas are certain to be treasures of Dharma and qualities. This dharani, which possesses action without object, will thoroughly distinguish all the actions of Bodhisattvas. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: There is no doubt about the emptiness of all dharmas, One does not elaborate for the sake of enlightenment, If one does not disturb the nature of the Dharmadhatu, Therefore, one will obtain this dharani. This sutra should be listened to, In this, the dharani is inexhaustible, This has the wealth of wisdom, Then one will obtain enlightenment. If a fearless Bodhisattva well holds this dharani, One will hear the Dharma teachings of the Buddhas of the ten directions. One understands the supreme Dharma of all meanings, words, and movements. As many rays of sunlight as there are, One will know that many words. Those who become the supreme of all dharmas, Are the doors of the great dharani. Whoever holds this sutra, Everything will always appear. If all sentient beings, Ask him doubts for kalpas, Even if all doubts are cut off, His wisdom will not be exhausted. Whoever delights in this sutra, He is the son of the Dharma King, Close to supreme enlightenment, He becomes trustworthy and a Dharma holder. Whoever holds this dharani, All sentient beings rejoice in him, The Buddhas also rejoice in him, Fame will arise in the world. Whoever