Tibetan
ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དང་། འཁྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན་ནི་མང་དུ་ཐོས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དོ། །སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་གནས་ན་ནི་མང་དུ་ཐོས་པས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་དེ། གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མདོ་ཀུན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ནི་མཆོག་དམ་པའོ་ཞེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་ནང་ན་སེང་གེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཉི་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རིའི་ནང་ན་རི་རབ་ལྷུན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཤུགས་ནི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཤིང་ཙན་དན་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་དང་། མི་གཞན་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ན། མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ། དགའ་བོས་གསོལ་པ། མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ཡང་མི་ཞིག་གིས་གསེར་ཐ་མལ་པ་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་པ་དང་། མི་གཞན་ཞིག་གིས་གསེར་བཙོ་མ་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ། དགའ་བོས་གསོལ་པ། གསེར་བཙོ་མ་ལས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་ཆེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཤིང་ཙན་དན་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་གཞན་དག་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མི་གཞན་ཞིག་གིས་གསེར་བཙོ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ན་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ། དགའ་བོས་གསོལ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། གསེར་བཙོ་མ་ལས་སྐུ་གཟུགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ མི་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བང་མཛོད་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་དང་། མིག་དང་། ལུས་དང་། རྙེད་དཀའ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། །དགའ་བོས་གསོལ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། ལུས་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུར་བཅས་པའི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤེལ་ཏེ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལ་མི་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བའི་མི་རྣམས་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་འདོན་ཅིང་ཡི་གེ་ཡང་དོན་སྟོན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཆེ། དགའ་བོས་གསོལ་པ། ཡི་གེ་བཞིན་དུ་འདོན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཤེས་ལ་དོན་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པར་མདོ་སྡེ་གླེགས་བམ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བ་ཙམ་འཆང་བ་དང་། དེ་ལ་མི་ཞིག་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བྱང་བར་ཁ་ཏོན་ཤེས་ལ་དོན་ཟབ་མོ་ཡང་རྟོགས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བ་ཙམ་འཆང་ན་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། དགའ་བོས་གསོལ་པ། ཁ་ཏོན་བགྱིས་ལ་དོན་ཡང་རྟོགས་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་ཅིང་འཆད་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་འགྲེལ་ཅིང་འཆད་ལ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འགྲེལ་ཅིང་འཆད་ལ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སྙོམས་ན། མི་དེ་གཉིས་བསོད་ནམས་གང་ཆེ་བ་ཡིན། དགའ་བོས་གསོལ་པ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་མང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འགྲེལ་ཅིང་འཆད་ཤེས་ལ་བསྟན་བཅོས་འུ་ཏ་བཅྭ་ལྔ་ཡང་བྱང་བར་འཆད་ཤེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤེལ་བ་དང་། དེ་ལ་མི་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འགྲེལ་ཅིང་འཆད་ཤེས་ལ། བཀྲི་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཉི་ཟླའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་འུ་ཏ་བཅྭ་ལྔ་ཡང་ཤེས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་སྤྱོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་སྙོམས་ཏེ། དགྲ་སྡང་བ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་དང་། དེ་ལ་མི་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ན་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཆེ་བ་ཡིན། དགའ་བོས་གསོལ་པ། ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྐུར་པ་མ་བཏབ་ན་མི་དེའི་བསོད་ནམས་ཚད་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ཡང་མི་ཞིག་གི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བྱེད་ནུས་ལ་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་དང་། བསྟན་བཅོས་འུ་ཏ་བཅྭ་ལྔ་སྙེད་ཀྱང་ཁ་ཏོན་དང་འབྲེལ་ཅིང་འཆད་ནུས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱོད། སྦྱིན་པ་ཡང་བྱེད་དེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་གྱུར་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཞི་བའི་དོན་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཉན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་བྱས་ཀྱང་དེས་ནི་མི་ཞིག་ཉིན་གཅིག་གམ། མཚན་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པའི་གང་ཟག་ནི་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་ན་ཡང་འདབ་ཆགས་ཀྱི་བྱར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡོད། གང་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་བའི་སྡིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ལྕི་བ་བྱང་བར་ནུས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་རྩྭ་དང་འདྲའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མེ་དང་འདྲའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ལྕགས་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསེར་དང་འདྲའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་རྩི་བདུག་པ་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྩིའི་སྡོང་པོ་དང་འདྲའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་གཙང་པོ་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ངས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་། ཡོན་ཏན་བཤད་ན་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་དེ་བསྐལ་པར་ཡང་མི་རྫོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་མངོན་སུམ་དུ་དྲན་པ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དང་ང་གཉིས་ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ནི་ཡོད་ཅེས་སྨྲ། ངས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དོ། །མཐའ་མ་ཚེ་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པར་ གྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་ཏེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཕྲད་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་འོད་སྲུང་གིས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་ཆད་པ་མེད་དེ། ཁྱེད་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་སྟེ། བདེན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཤེས་པར་ཟད་
Chinese
将获得无上菩提。世尊告诉阿难说：阿难，多闻有两种心，哪两种呢？就是禅定的心和散乱的心。心安住在禅定中，那么即使多闻也没有害处。心安住在散乱中，那么即使多闻也没有益处。谁如果具有禅定和智慧，就能迅速获得无上菩提。阿难请问：世尊，为什么在一切经典中都赞叹禅定和智慧是最殊胜的呢？世尊告诉阿难说：阿难，具有禅定和智慧，就像在鹿中狮子最为殊胜，在一切光明中太阳最为殊胜，在山中须弥山最为殊胜一样。这是为什么呢？因为具有禅定和智慧的力量是最殊胜的。世尊告诉阿难说：阿难，如果有人用旃檀木建造充满三千大千世界的寺庙，另一个人用七宝建造充满三千大千世界的寺庙，这两个人的福德相等吗？阿难回答说：这两个人中，用七宝建造的福德最为殊胜。佛告诉阿难说：另外，如果有人用普通黄金建造充满三千大千世界的寺庙，另一个人用纯金建造充满三千大千世界的寺庙，这两个人的福德相等吗？阿难回答说：用纯金建造的福德非常大。佛告诉阿难说：如果有人用旃檀木和其它香木建造充满三千大千世界的佛像，并进行供养和礼拜，另一个人用纯金和七宝建造充满三千大千世界的
English
Will attain unsurpassed enlightenment. The Blessed One told Ananda: Ananda, there are two kinds of minds in extensive learning. What are the two? They are the mind of samadhi and the mind of distraction. If the mind abides in samadhi, then even extensive learning is not harmful. If the mind abides in distraction, then even extensive learning is not beneficial. Whoever possesses samadhi and wisdom will quickly attain unsurpassed enlightenment. Ananda asked: Blessed One, why is it that in all the sutras, samadhi and wisdom are praised as the most supreme? The Blessed One told Ananda: Ananda, possessing samadhi and wisdom is like the lion being the most supreme among deer, the sun being the most supreme among all lights, and Mount Sumeru being the most supreme among mountains. Why is that? Because the power of possessing samadhi and wisdom is the most supreme. The Blessed One told Ananda: Ananda, if someone builds a temple filled with the three thousand great thousand worlds out of sandalwood, and another person builds a temple filled with the three thousand great thousand worlds out of the seven precious jewels, are the merits of these two people equal? Ananda replied: Among these two people, the merit of the one who built with the seven precious jewels is the most supreme. The Buddha told Ananda: Furthermore, if someone builds a temple filled with the three thousand great thousand worlds out of ordinary gold, and another person builds a temple filled with the three thousand great thousand worlds out of pure gold, are the merits of these two equal? Ananda replied: The merit of the one who built with pure gold is extremely great. The Buddha told Ananda: If someone makes statues filled with the three thousand great thousand worlds out of sandalwood and other fragrant woods, and makes offerings and prostrations, and another person makes statues filled with the three thousand great thousand worlds out of pure gold and the seven precious jewels,
Chinese
如果用充满世界的身体形象来供养和顶礼，这两个人的福德有什么区别吗？阿难回答说：用七宝和纯金制作身体形象的福德更大。佛对阿难说：如果有人发起大布施之心，布施七宝宝库、妻子和儿子，另一个人布施肢体的精华，头、眼睛、身体和难以获得的七宝宝库，这两个人的福德有什么区别？阿难回答说：布施七宝、身体、妻子和儿子的福德更大。佛对阿难说：如果有人将十二部经传遍三千大千世界，让人们阅读和背诵，另一个人让充满三千大千世界的人们按照文字诵读，并且文字也阐释意义，理解其中含义，这两个人的福德哪个更大？阿难回答说：按照文字诵读并理解其中含义的福德更大。佛对阿难说：如果有人能够毫不费力地背诵十二部经，但不理解深刻的含义，只是持有充满三千大千世界的经书，另一个人精通十二部经，能够背诵并理解深刻的含义，也持有充满三千大千世界的经书，这两个人的福德哪个最为殊胜？阿难回答说：背诵并理解含义，并且向他人展示和讲解的福德最为殊胜。佛对阿难说：如果有人解释和讲解十二部经，但不实行布施、持戒、忍辱、慈爱、悲悯、喜悦和舍弃，如果有人解释和讲解十二部经，并且布施、
English
If one makes offerings and prostrations to a body image that fills the world, is there any difference in the merit of these two people? Ananda replied: The merit of making a body image from seven precious jewels and pure gold is greater. The Buddha said to Ananda: If someone generates a mind of great generosity and gives away a treasury of seven precious jewels, a wife, and a son, and another person gives away the essence of their limbs, their head, eyes, body, and a treasury of seven precious jewels that are difficult to obtain, what is the difference in the merit of these two people? Ananda replied: The merit of giving away seven precious jewels, the body, a wife, and a son is greater. The Buddha said to Ananda: If someone spreads the twelve categories of scripture throughout the trichiliocosm, causing people to read and recite them, and another person causes people filling the trichiliocosm to recite according to the letters, and the letters also explain the meaning and understand the meaning, which of these two people has greater merit? Ananda replied: The merit of reciting according to the letters and understanding the meaning is greater. The Buddha said to Ananda: If someone knows the twelve categories of scripture by heart without difficulty, but does not understand the profound meaning, and only holds scriptures that fill the trichiliocosm, and another person is proficient in the twelve categories of scripture, knows them by heart and understands the profound meaning, and also holds scriptures that fill the trichiliocosm, which of these two people has the most excellent merit? Ananda replied: The merit of reciting and understanding the meaning, and also showing and explaining it to others, is the most excellent. The Buddha said to Ananda: If someone explains and teaches the twelve categories of scripture, but does not practice generosity, discipline, patience, love, compassion, joy, and equanimity, and if someone explains and teaches the twelve categories of scripture, and also practices generosity,