Tibetan
ག་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མིའི་དུས་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་བརྟན་པ་ཆོས་སེམས་པ། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ན། །དམ་ཆོས་གཟུང་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་གཟུངས་འདི་བཤད། །གང་དག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཕྱིར། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་ཡང་བརྩེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱང་འཛིན་པར་གནས། །བརྟན་ཅིང་བག་ཡོད་དགའ་བ་དང་། །ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ། །དེ་དག་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །གང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཕྱི་དུས་འཇིགས་བཅས་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཞིང་སྤྲོས་མེད་པར། །དྲན་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་ཤེས། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ལ་བསམ་ཡས་ཚིགས་སུ་བཅད། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཟད་པ་ཤེས་ལ་གནས་གྱུར་ཅིང་། །མི་སྐྱེ་བ་ལའང་རབ་གནས་ལ། །སེམས་ནི་དུལ་ཞིང་ངོ་ཚ་ལྡན། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། །བདེ་བའི་ལམ་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅང་ཤེས་ལམ་ལ་ཞུགས་གྱུར་པ། །བརྩོན་འགྲུས་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྡན། །དེ་དག་ཆོས་འཛིན་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མི་རྟོག་དོན། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་བྱེད་མེད་པར། །དེས་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ལེན་མེད་པའི། །ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། །འཛིན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་དང་བྲལ། །ཆོས་ཀུན་སྔོན་ནས་ཡོངས་དག་པར། །གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་མེད་པར་ནི། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་གང་གིས་ཤེས། །དེ་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་སྟོན་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བཤད། །མིང་མེད་མིང་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བར། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཤེས་པ། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོགས། །གནས་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ནམ་མཁའི་གནས་བཞིན་དག་པར་ནི། །གང་གིས་ཆོས་འདི་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་དག་འདུ་ཤེས་དོན་རྟོག་བྲལ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་གྱུར་པ། །དེ་དག་ ཆོས་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར། །རྒྱས་གདབ་དེ་ནི་རྒྱ་མེད་དེ། །དགོངས་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་འཛིན་འགྱུར། །བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།བཟང་སྐྱོང་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་བལྟ་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འདི་རྙེད་མི་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་དང་། ལིད་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེད་དཔོན་ཆེ་བཟང་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཕུག་སྦས་དང་། བྲམ་ཟེ་འདམ་བུས་བྱིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོས་བྱིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཆུ་ལྷ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་པོ་དེ་དག་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འདུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ངས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་མཛོད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཟབ་མོ། །དོན་ཟབ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་བཤད་པ། ཟབ་མོ་བྱང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། གྱ་ནོམ་པ། དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ལ་གཏད་དོ། །རྗེས་སུ་གཏད་དོ། །གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཁྱེད་ལ་ཉིས་གྱུར་ཏུ་རྗེས་སུ་ གཏད་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱའོ། །མཉན་པར་བྱའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་པར་མ་གྱུར་པར་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ལ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ལུང་ནོད་པར་བྱེད། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ན་དེས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གུས་པར་བྱ་སྟེ་མཉན་པར་བྱའོ། །ལུང་མནོད་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱའོ། །གང་དག་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཏམ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་ན་དེས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ། ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འདུས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བར་སྣང་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པོ། །རྔ་བོ་ཆེ་དག་ཀྱང་མ་བརྡུངས་པར་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་ཞུས་ཏེ་གཏ
Chinese
将在何处受持呢？ 那些在后世，在后来的时代，为了完全受持像这样的法而安住的那些人，将迅速受持如来十力，四无畏，十八不共佛法，以及一切佛法。 然后，那时世尊说了这些偈颂： 谁是稳固的，思维佛法的，在后来的时代变成，为了受持正法而安住的，对那些人宣说这个陀罗尼。 谁为了珍贵的正法，无所畏惧地精进，心怀慈爱和怜悯，那些人也能安住于受持佛法。 稳固且谨慎，欢喜，持有能仁的佛法宝藏，为了那些人的利益，三摩地，是赞叹佛陀的教导。 谁以佛法之王来守护，谁被加持，那些人在后世充满恐惧的时代，将受持这法性。 极其自性，诸法空性且无戏论，谁以正念了知，那些人也能受持佛法。 一切都是佛法的自性，对此有无数的偈颂，将 निश्चित (梵文天城体)，niścita（梵文罗马拟音），决定 知道，那些人也能受持佛法。 了知灭尽而安住，也在不生之处善安住，心调柔且有惭愧，那些人也能受持佛法。 安乐之道是无上的，进入了觉知的道路，具有精进的加持，那些人是安住于受持佛法的。 如是性和不思议义，谁能完全了知法性，对此没有任何戏论，那些人也能受持佛法。 一切法都是无作者，谁了知那样的道理，将宣说无所有且无取舍的法性。 没有执着且远离执着，一切法从一开始就是完全清净的，谁了知那些，就是安住于佛法的行境。 一切法都是无自性的，像那样谁能了知佛法，那些人将宣说这法性，那被说是进入。 无名且远离名，无戏论且不生，谁能完全了知法性，那些人也
English
Where will it be held? Those who, in later times, in future ages, will abide in order to fully uphold such a Dharma as this, will quickly uphold the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and all the Buddhadharmas as well. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: Whoever is steadfast, thinking of the Dharma, becoming in a later time, abiding for the sake of upholding the sacred Dharma, to those ones this dharani is taught. Whoever, for the sake of the precious sacred Dharma, strives without fear, with a heart of love and compassion, those ones also abide in upholding the Dharma. Steadfast and cautious, joyful, holding the treasury of the Dharma of the Sage, for the sake of those ones, samadhi, is the teaching that praises the Buddha. Whoever protects with the Dharma-king, whoever is blessed, those ones in a later time, in an age filled with fear, will uphold this Dharma-nature. Extremely by nature, all dharmas are empty and without elaboration, whoever knows with mindfulness, those ones also will uphold the Dharma. All is the nature of Dharma, to that there are countless verses, will certainly know, those ones also will uphold the Dharma. Knowing exhaustion and abiding, also abiding well in the unborn, the mind is tamed and has shame, those ones also will uphold the Dharma. The path of bliss is unsurpassed, having entered the path of awareness, possessing the blessing of diligence, those ones abide in upholding the Dharma. Suchness and inconceivable meaning, whoever fully knows the Dharma-nature, to that there is no elaboration at all, those ones also will uphold the Dharma. All dharmas are without a maker, whoever knows that reason, will proclaim the Dharma-nature that is without anything and without taking. Without grasping and separated from grasping, all dharmas are completely pure from the beginning, whoever knows those, abides in the realm of practice of the Dharma. All dharmas are without self-nature, like that whoever knows the Dharma, those ones will teach this Dharma-nature, that is said to be entering. Nameless and separated from name, without elaboration and unborn, whoever fully knows the Dharma-nature, those ones also
Chinese
གྲོགས། །གནས་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །（无住亦无去） ནམ་མཁའི་གནས་བཞིན་དག་པར་ནི། །（如虚空般净） གང་གིས་ཆོས་འདི་ཤེས་གྱུར་པ། །（谁人知此法） དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །（彼将生禅定） གང་དག་འདུ་ཤེས་དོན་རྟོག་བྲལ། །（谁离诸念想） ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །（体性本不生） དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་གྱུར་པ། །（离却事物想） དེ་དག་ ཆོས་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར། །（彼将示法性） རྒྱས་གདབ་དེ་ནི་རྒྱ་མེད་དེ། །（印契无有印） དགོངས་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། །（是为密意语） གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱུར་པ། །（谁人如是知） དེ་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་འཛིན་འགྱུར། །（彼将持此法） བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།བཟང་སྐྱོང་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་བལྟ་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འདི་རྙེད་མི་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་དང་། ལིད་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེད་དཔོན་ཆེ་བཟང་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཕུག་སྦས་དང་། བྲམ་ཟེ་འདམ་བུས་བྱིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོས་བྱིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཆུ་ལྷ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་པོ་དེ་དག་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འདུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ངས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་མཛོད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཟབ་མོ། །དོན་ཟབ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་བཤད་པ། ཟབ་མོ་བྱང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། གྱ་ནོམ་པ། དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ལ་གཏད་དོ། །རྗེས་སུ་གཏད་དོ། །གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཁྱེད་ལ་ཉིས་གྱུར་ཏུ་རྗེས་སུ་ གཏད་གྱ
English
Grogs. There is no abiding and no going. Like the state of the sky, it is pure. Whoever knows this Dharma, for them, meditation will arise. Those who are free from the perception of meaning and thought, who are unborn in essence, and who are free from the perception of things, they will reveal the nature of Dharma. That seal is without a seal, it is said as a word of intention. Whoever knows it in that way, they will hold this nature of Dharma. This is the twenty-fifth chapter on meditation, requested by Bhadrakalpa. Bhadrakalpa, therefore, sons or daughters of good family should diligently take mindfulness to heart and gather these Dharmas correctly. They should also apply it to its benefits. They should also be endowed with proper conduct. They should also completely abandon improper conduct. In that way, this profound Dharma, difficult to see, difficult to realize, which causes all the Buddha's Dharmas to arise, and which obtains the wisdom of the self-born and the unobstructed wisdom, will not be difficult to find. Then, at that time, the Bhagavan addressed the venerable Ananda, the venerable Mahakasyapa, the Bodhisattva Mahasattva Bhadrakalpa, the Licchavi youth Ratnakara, the householder leader Che Sang, the merchant's son Phuk Sub, the Brahmin Adambara, the Bodhisattva Wangpo Jin, the householder Chu Lha, and about five hundred Bodhisattvas, and all those assembled from the four assemblies, and the worlds with gods, humans, and asuras: "Sons of good family, I have accomplished perfectly for hundreds of thousands of billions of eons, this treasury of the supreme precious Dharma, profound, which all the worlds will not believe, profound in meaning, explaining the manner of the three doors of liberation, profound and purified, difficult to see, difficult to realize, understood by the wise and knowledgeable, vast, abundant, and this Sutra with perfectly complete meaning, I entrust to you. I entrust it to you. Those who have become the support for the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, I also entrust to you doubly.