Tibetan
་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་ཐབས་ཅིག་གོ །གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་གནས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་དེར་ཚོགས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཞུ་བ་ཞུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མོག་མོག་པོར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟག་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཚར་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་བ་དེ་དག་ལས་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱང་མགུ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བ་ཀུན་ཞུ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་ སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་སྐབས་ཕྱེས། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་དང་། ཞུ་བ་ཞུས་པ་དེ་དང་དེའི་ལུང་བསྟན་པས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲགས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཚལ་ཅིང་འཆད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་ པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཚལ་ཅིང་འཆད་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཚལ་ཅིང་འཆད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་། རྟགས་དང་། ཆ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་། རྟགས་དང་། ཆ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ས་བཅུའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ངེས་པར་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཆ་བྱད་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་རབ་ན་གནས་པར་ཡང་གདའ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། བཙས་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་སྟོན་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་འཇིག་པར་ཡང་སྟོན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་ཡང་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྟོན་ཅིང་གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་ སོ། །ཡང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ད་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་དེ་ཞུ་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་བྱུང་བ། བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ། ཆོས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རང་དབང་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པའོ། །འདི་ལྟར་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ཞུ་བ་ཞུས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ཚར་ཕྱིན་པའོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ངས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་མ་གཏོགས་པར་འཁོར་འདི་ན། ལྷའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། དྲི་ཟའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངམ། མི་འམ་ཅིའམ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའམ། མི་འམ་མི་མ་ཡིན་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་འདྲི་ནུས་པ་དེ་མ་མཐོང་ངོ་། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་དང་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྟོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་རྣམས་འཁྲུགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ
Chinese
以及，彼等菩萨三万二千眷属。凡于此三千大千世界之境界中，所有帝释天、梵天、世间守护者，以及其他天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人，具大威光者，极具威光者，大而又大者，前来集会，生起善根，信乐广大者，彼等一切亦皆聚集于彼眷属之中而安住。其后，菩萨摩诃萨慧力坚固者，聚集于彼眷属之中而安住，彼如是思惟：我当如何向如来、应供、正等觉请问，才能使佛种亦得受持，法种亦得守护，僧伽之种亦得极善受持，一切魔之住处亦得消灭，增上慢之人亦得极善调伏，未生善根之有情亦得生起善根，已生善根之有情亦得善根增长广大，未发菩提心之有情亦得发起菩提心，已发菩提心之有情亦得不退转，已不退转者亦得迅速现证无上正等菩提而成佛，一切有相之有情，以及执着于我者，亦得从彼等见解中解脱，信乐下劣者亦得信乐广大佛法，信乐广大者亦得满足且极欢喜，如是请问一切。其后，菩萨摩诃萨慧力坚固者从座而起，袒露右肩
English
and so on, along with thirty-two thousand bodhisattvas. All the Indra, Brahma, world protectors, and other gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans who dwell in this realm of the three-thousand-great-thousand world system, those with great splendor, those with exceedingly great splendor, those who are great and greater, who have come and gathered, who have generated roots of virtue, who are devoted to the vast, all of them have also gathered and are abiding in that assembly. Then, the bodhisattva mahasattva Steadfast Intelligence, having gathered in that assembly and being seated, thought to himself: "What kind of request should I make to the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, so that the Buddha lineage may also be fully upheld, the Dharma lineage may also be fully protected, the Sangha lineage may also be exceedingly well upheld, all the abodes of Mara may also be destroyed, those with excessive pride may also be exceedingly well subdued, those sentient beings who have not generated roots of virtue may also generate roots of virtue, those sentient beings who have generated roots of virtue may also have their roots of virtue grow and increase, those sentient beings who have not generated the mind of enlightenment may also generate the mind of enlightenment, those sentient beings who have generated the mind of enlightenment may also become irreversible, those who are irreversible may also quickly manifest the unexcelled, perfect, and complete enlightenment and become Buddhas, and all sentient beings with characteristics, and those who are manifestly attached to self, may also be moved from those views, those who are devoted to the inferior may also be devoted to the vast Dharma of the Buddha, and those who are devoted to the vast may also be satisfied and exceedingly joyful, I shall make all such requests." Then, the bodhisattva mahasattva Steadfast Intelligence arose from his seat, bared his right shoulder,
Chinese
将右膝跪地，右手按在地上，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：如果为了请问和请求授记，世尊允许我提问，那么，世尊、如来、应供、正等觉，我将请问一些方面。这样说完后，世尊对菩萨大慧说道：大慧，为了回答你的问题和授记，如来总是允许你提问。大慧，你想要问什么就问如来吧，我将通过回答你所提出的问题来使你满意。这样说完后，菩萨摩诃萨大慧对世尊这样说道：世尊，菩萨摩诃萨安住于何种三摩地，能够迅速证得无上正等菩提，不与诸佛世尊分离，为了照亮十方而获得大光明，为了摧毁一切魔众而以广大的智慧名声而变化，为了获得自生之法而能自在地运用智慧，为了具有未曾开示的智慧而不依赖他人，为了在未来的无数劫中宣说而不间断地拥有无畏，为了掌握无数劫的寿命而获得神足，能够为那些喜欢声闻乘法的众生宣说声闻乘法，为那些喜欢独觉乘法的众生宣说独觉乘法，为那些喜欢大乘法的众生宣说佛乘法，并且能够寻求和讲述声闻之法，但不进入声闻的决定，能够寻求和讲述独觉之法，但不进入独觉的决定，能够寻求和讲述佛
English
Having placed his right knee on the ground and pressed his right hand on the earth, he folded his palms towards where the Blessed One was and said to the Blessed One: "If the Blessed One would grant me the opportunity to ask and request a prophecy, then, Blessed One, Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, I will ask about some aspects." Having said this, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahamati: "Mahamati, for the sake of answering your questions and giving prophecies, the Tathagata always grants you the opportunity to ask. Mahamati, ask the Tathagata whatever you wish, and I will satisfy your mind by answering the questions you have asked." Having said this, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati said to the Blessed One: "Blessed One, abiding in what kind of samadhi will a Bodhisattva Mahasattva quickly attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, not be separated from the Buddhas and Blessed Ones, obtain great light for illuminating the ten directions, transform with great wisdom and fame for destroying all demons, be able to freely use wisdom for obtaining self-born Dharma, not be dependent on others for having unrevealed wisdom, have uninterrupted fearlessness for teaching countless future kalpas, obtain miraculous feet for holding immeasurable kalpas of life, be able to teach the Dharma of the Hearer Vehicle to those beings who are fond of the Dharma of the Hearer Vehicle, teach the Dharma of the Solitary Buddha Vehicle to those beings who are fond of the Dharma of the Solitary Buddha Vehicle, teach the Buddha Vehicle to those beings who are fond of the Great Vehicle Dharma, and be able to seek and teach the Dharma of the Hearers, but not enter into the determination of the Hearers, be able to seek and teach the Dharma of the Solitary Buddhas, but not enter into the determination of the Solitary Buddhas, be able to seek and teach the Buddha