Tibetan
མས་ནི། །ཁུ་བར་བཙོས་པ་གཡོས་བྱས་ཏེ། །ཟས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། །ཁྲག་དག་གིས་ཀྱང་བྱུགས་ནས་སུ། །མེ་དབལ་ནག་པོ་འདི་ལས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་བྱ། །ཆོ་ག་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན། །རྩི་སྨན་དག་ནི་མ་བྱས་པས། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ནད་འདི་ཡིས། །མྱུར་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་འགྱུར། །རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གཏོང་བ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་གང་། ། མཁས་པ་སུ་ཞིག་འདི་མཐོང་ནས། །ལུས་ལ་ཡང་ནི་གནས་པར་བྱེད། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་བདག་གིས་གོ་བར་བགྱིས། །བུད་མེད་གཅིག་ཀྱང་སྦྱིན་ཞེས་མི་མཆི་ནས། །བདག་ལ་དགེ་སློང་དེ་ཕངས་བདག་ཕངས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་བདག་གིས་ཤ་ཁྲག་བཏང་། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མྱ་ངན་མེད་ཚོལ་བ། །དེ་དག་ལུས་ལ་མོས་ཤིང་རྟེན་པ་མིན། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྡུལ་ཙམ་ཕངས་པ་མེད། །བདག་ཉིད་བཏང་ཡང་ཡིད་ནི་མི་དགའ་མེད། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ རྣམས་དེ་ཐོས་ནས། །ཐམས་ཅད་རྨུགས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །བྱ་བ་དེ་དག་སྦྱར་བར་ནི། །སུ་ཡང་སྤྲོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་གི་སེམས་སྐྱེས་པ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཟས་བྱིན་ཏེ། །བདག་གི་ཤ་ཡང་བཅད་ནས་ནི། །ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུ་བར་བྱ། །བདག་གི་བརླ་ལས་ཤ་བཅད་དེ། །ཤ་རྣམས་དང་ནི་ཁྲག་བླངས་ནས། །ཤ་ཡི་སྣ་གུ་བདག་གིས་བསྐལ། །བྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་གཡོས་ལེགས་བགྱིས། །དགེ་སློང་ན་བ་དེ་ལ་ནི། །མི་ཤ་ཡི་ནི་ཁ་ཟས་དང་། །ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་དག །བདག་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྩལ། །མི་ཡི་བདག་པོ་བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། །ས་བདག་མི་ཤ་དག་ནི་མ་རྙེད་ནས། །བདག་གི་བརླ་ལས་ཤ་དག་བཅད་ནས་སུ། །དེ་བསྒྲུབས་ཆོས་སྨྲ་འདི་ལ་སྩལ་པ་ལགས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་ཕྱིར་དུ། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་འདི་དག་བགྱིས། །དགེ་སློང་འདི་ཡང་ཐར་བགྱིས་མི་བདེ་མེད། །བདག་གི་བསོད་ནམས་དག་ནི་ཚད་མེད་བགྱིས། །བུ་མོ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་སྨྲས། །བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩིར་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལས་རང་གི་ཤ་བཅད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ན་ཚར་མ་གྱུར་ཏམ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བློ་ལྡན་འཇིགས་མེད་པས། །དེ་ཚེ་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོ་ས་བདག་གསོན། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསམ་ཡས་དེ་འདྲ་བས། །དེ་དག་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཡབ་ཅིག་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སེམས་དམྱལ་མི་བཟད་ལྟུང་གྱུར་ཏེ། །ཤ་མེད་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཡང་ཤ་དག་སྐྱེ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟིགས། ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤ་ཁྲག་མེད་གྱུར་ཅིང་། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཤ་ཁྲག་འབྱུང་འགྱུར་ན། །དགེ་བའི་ལས་དང་མོས་པ་དེ་དག་ལས། །ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཤ་བཅད་བདག་ལ་ན་ཚ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྲག་ཕྱུང་བདག་ལ་གཡོ་བ་ཡོང་མ་མཆིས། །བདག་གི་ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅད་ན་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྨ་དང་སྐྱོན་མ་མཆིས། །བདག་གིས་ཆོས་ལ་དགའ་བ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས། །རང་གི་བརླ་ལས་ཤ་བཅད་རབ་ཏུ་སྩལ། །རྨ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་མ་མཆིས་ཏེ། །བདག་ གི་ལུས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བཞིན་དུ་གྱུར། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་སྨྲ་འདི་ལྟ་བུ། །བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འབྱུང་། །ཡབ་ཅིག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་ལ་རེས་འགའ་གདའ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོ་གསེར་འབར་བ། །སེམས་ཅན་ལྟ་བས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་དེ་འདྲ་བ། །ལྷ་དང་མི་དག་མཐོང་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །སྐྱེ་བོ་སྐོམ་པ་དང་བའི་ཆུ་འཐུངས་ནས། །སྐོམ་པས་གདུངས་པ་སྐོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྨྲ་མཁས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྲོག་ཆགས་སྲེད་པ་སེལ། །དགེ་སློང་མི་བཟད་ན་བ་འདི་ལ་ཡང་། །ཤ་དང་ཁྲག་ནི་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཏང་། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མེ་དབལ་རབ་ཞི་སྟེ། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པའི་རིམ་གྲོ་བགྱིས། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་འདི་ནི་འཛིན་པ་ལ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་རང་གི་ཤ་བཏང་བས། །ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་སྤོས་རབ་དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་བ། །དུས་འབྲང་དང་ནི་ཙན་དན་དམར་པོ་ཡི། །དྲི་དག་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ལྡང་བ་ལྟར། །ཆོས་སྨྲ་དེ་ཡི་དྲི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རི་རབ་ཕྱོགས་སུ་རབ་སྣང་ཞིང་། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར། །ཕྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བགྱིད། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྨྲ་འདི་ཡང་རི་རབ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་རྟེན་ལ་ལ་ཞིག་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་བཅོས་ཤིང་སླར་བསླང་སྟེ། །མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་དད་པར་བགྱིད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་བསླང་བ་དེ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ན་བ་ཡང་། །ཆོས་ལ་གུས་པར་རང་གི་ཤ་དང་ནི། །ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་དག་གིས་ཐར་བར་བགྱིས། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བདག་གིས་མར་མེ་བལྟམ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་འཆི་བའི་དུས་བགྱིས་ན། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཏིང་འཛིན་སྒྲ་ཡང་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར། །འདི་གསོས་པ
Chinese
母亲说：用肉汤煮熟后做成食物，好好地布施，并且用血涂抹。要如何才能从这黑色的火焰中，让比丘解脱呢？如果不赶快进行仪式，又不使用药草，这位比丘会因为这个疾病，很快地面临死亡。舍弃自己的血肉，三界之中，哪个众生，哪位智者见到这个，还会安住于身体呢？我在妃嫔眷属中听说，没有一个女人说要布施。我虽然怜悯那位比丘，也怜悯自己，但为了菩提，我舍弃了血肉。寻求菩提、寂静、无忧，那些人不会贪恋和依赖身体。对我自己，连一粒微尘般的吝惜也没有。即使舍弃自己，心中也没有不悦。妃嫔眷属们听到那些后，全都像昏厥了一样。对于做那些事，谁也没有兴趣。然后我心中生起这样的念头：要给这位比丘食物，也要割下我的肉，并且用血涂抹。从我的大腿上割下肉，取出肉和血，我剥下肉的皮，烹调出各种美味。对于那位生病的比丘，用人肉的食物，以及用血涂抹等，我在父亲面前献上。人主啊，请听我的话。因为没有找到人肉，所以我从我的大腿上割下肉，做成食物献给这位说法者。为了无上菩提的缘故，我用自己的身体做了这些大事。这位比丘也解脱了，没有不适。我的福德是无量的。国王对那位女儿这样说：女儿啊，为了治疗的缘故，你如何从身体上割下自己的肉，你的身体没有感到疼痛吗？国王的女儿，有智慧且无所畏惧，那时说道：国王，土地的主人啊，请听。业的异熟是不可思议的，请听那些并如实了解。父亲啊，因为做了罪恶的业，众生会堕入无法忍受的地狱，没有肉之后又会重新长出肉。请看，业的果报是不可思议的。
English
The mother said: After cooking it in broth and making it into food, it should be well given as alms, and also smeared with blood. How can the monk be liberated from this black flame? If the ritual is not performed quickly, and no herbs are used, this monk will soon face death because of this disease. Giving up one's own flesh and blood, which sentient being in the three realms, which wise person, seeing this, would still dwell in the body? I heard among the retinue of the consorts that not a single woman said she would give alms. Although I pity that monk and also pity myself, I gave up flesh and blood for the sake of enlightenment. Those who seek enlightenment, peace, and freedom from sorrow do not cling to and rely on the body. I have no attachment to myself, not even a speck of dust. Even if I give myself up, there is no displeasure in my heart. The retinue of the consorts, hearing those words, all became as if in a daze. No one was willing to do those things. Then this thought arose in my mind: I will give food to this monk, and I will also cut off my flesh, and smear it with blood. Cutting off flesh from my thigh, taking the flesh and blood, I peeled the skin of the flesh, and cooked various delicious dishes. For that sick monk, the food of human flesh, and the smearing with blood, etc., I offered before my father. Lord of men, please listen to my words. Because I could not find human flesh, I cut off flesh from my thigh, made it into food, and offered it to this speaker of Dharma. For the sake of unsurpassed enlightenment, I did these great deeds with my own body. This monk was also liberated, without discomfort. My merit is immeasurable. The king said to that daughter: Daughter, for the sake of healing, how did you cut off your own flesh from your body, did your body not feel pain? The king's daughter, intelligent and fearless, then said: King, lord of the land, please listen. The ripening of karma is inconceivable, please listen to those and understand them as they are. Father, because of doing sinful deeds, sentient beings will fall into unbearable hells, and after having no flesh, flesh will grow again. See, the result of karma is inconceivable.
Chinese
罪恶的业使血肉消失， 刹那间血肉又能生出， 从善业和虔诚的信仰中， 血肉的产生还用说什么呢？ 割肉我没有痛苦， 放血我没有动摇。 即使我所有的肉都被割掉， 对法身也没有损伤和缺陷。 我生起对佛法的极大欢喜， 从自己的大腿上割肉，慷慨施舍。 我没有伤痛和痛苦， 我的身体也恢复如初。 像这样的说法者， 即使在百道中，也出现在赡部洲（南赡部洲，指我们所居住的这个世界）。 犹如昙花一现， 亿万劫中偶尔才有。 犹如赡部洲（南赡部洲，指我们所居住的这个世界）的河流闪耀金光， 众生观看也永不满足， 同样，像这样的说法者， 天人和人们观看也永不知足。 人们饮用了解渴的清水后， 因口渴而受的折磨便会消失。 同样，这些说法者智者， 以佛法的甘露消除众生的贪欲。 对于这位令人不快的生病的比丘， 我也慷慨地布施了血肉。 说法者是熄灭火焰的甘露， 我做了赞颂佛陀的供养。 多闻且具足行为， 对于执持这神圣的禅定， 像这样我舍弃了自己的肉， 愿我也能获得这些佛法。 犹如上好的香气芬芳怡人， 如同杜仲和红檀香的， 纯净的香气飘向十方， 说法者的香气也同样。 犹如须弥山在四方闪耀光芒， 从各方面看都很美丽，看了令人欢喜， 在四方闪耀并使其明亮， 同样，这位说法者也像须弥山。 犹如有些佛塔损坏了， 被智者修复并重新竖立， 人们对那佛塔生起信心， 这样修复它也是它的因。 同样，生病的佛法之塔， 以对佛法的恭敬，用自己的血肉， 用涂抹来使其解脱。 我在赡部洲（南赡部洲，指我们所居住的这个世界）点燃了明灯， 如果这位比丘到了死亡的时候， 在赡部洲（南赡部洲，指我们所居住的这个世界）禅定的声音， 对众生来说也将永远消失。 救活了这位。
English
The sinful deeds caused flesh and blood to disappear, In an instant, flesh and blood can reappear, From virtuous deeds and devout faith, What need is there to mention the birth of flesh and blood? Cutting flesh, I have no pain, Shedding blood, I have no wavering. Even if all my flesh is cut off, There is no wound or defect in the Dharma body. I generated supreme joy in the Dharma, Cutting flesh from my own thigh, I generously gave. I have no wounds or suffering, My body has also returned to its former state. Such a speaker of Dharma like this, Even in a hundred paths, appears in Jambudvipa (the Southern Continent, referring to the world we live in). Like the Udumbara flower, It appears occasionally in many billions of kalpas. Just as the river of Jambudvipa (the Southern Continent, referring to the world we live in) shines with gold, Living beings never tire of watching, Similarly, such a speaker of Dharma, Gods and humans never know satisfaction from seeing. People drink clear water that quenches thirst, The torment of thirst disappears. Similarly, these wise speakers of Dharma, With the nectar of Dharma, they eliminate the desires of beings. To this unpleasant, sick monk, I also generously gave flesh and blood. The speaker of Dharma is the nectar that extinguishes flames, I made offerings praising the Buddha. Having heard much and possessing conduct, For holding this sacred samadhi, Like this, I gave up my own flesh, May I also attain these Dharmas. Just as the best incense is fragrant and pleasing, Like that of Eucommia and red sandalwood, The pure fragrance wafts in all ten directions, The fragrance of the speaker of Dharma is also the same. Just as Mount Meru shines brightly in all directions, Beautiful in every way, pleasing to see, Shining brightly and illuminating in all directions, Similarly, this speaker of Dharma is like Mount Meru. Just as some stupas are damaged, They are repaired and rebuilt by wise men, People generate faith in that stupa, Thus, repairing it is also its cause. Similarly, the sick stupa of Dharma, With reverence for the Dharma, with one's own flesh and blood, With anointment, one is liberated. I lit a lamp in Jambudvipa (the Southern Continent, referring to the world we live in), If this monk reaches the time of death, In Jambudvipa (the Southern Continent, referring to the world we live in), the sound of samadhi, Will also disappear forever for beings. Revived this one.