Tibetan
་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ངས་སྔོན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་མང་པོ་དག །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ལེགས་པར་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱང་དགའ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་འདབ་ཀྱང་། །ངས་སྔོན་ལེགས་པར་བརྒྱན་ནས་ཡོངས་སུ་བཏང་། །བྱིན་ནས་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་མྱང་བར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་མང་པོ་ཡང་། །ངས་སྔོན་སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་ངས་ནི་ཕྱུག་པོར་བྱས། །རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ངས་བསྐྱབས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གཙེས་པ་མང་པོ་བདེ་བར་བྱས། །ང་ནི་ས་སྟེང་དབང་ཕྱུག་གྱུར་པའི་ཚེ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་དག་ལ་ནི་ང་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་བཏང་། །གཞོན་ནུ་ངས་ནི་ངོ་མཚར་བྱས་པ་དང་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་མང་དཀའ་བ་ཅི་སྤྱད་པ། །ངས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། །དེ་དག་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ངས་ནི་ངོ་མཚར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལ་མ་དད་པ། །མི་རྣམས་སེམས་ནི་མྱོས་ཤིང་བསླད་པར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ། །དད་པར་གྱིས་ཤིག་ང་ལ་མི་བདེན་མེད། །བདེ་གཤེགས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་མི་གསུང་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་ཏུ་བདེན་པར་གསུང་། །ཇི་ལྟར་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་སྡུག་བསྔལ་ཐར་བྱ་ཞེས། །བསྐལ་པ་མང་པོར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་། །གཞན་ཡང་ངས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡང་ནི། །ང་ཡིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། །ངས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་མཐོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ཞིང་བརྒྱ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པས་འགྲོ། །སོང་ནས་ངས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ལ། །དྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དྲིས། །བདེ་གཤེགས་དག་གིས་ང་ལ་ཅི་བསྟན་པ། །དེ་ཚེ་དྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བཟུང་། །ང་ཡིས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བྱས་ཏེ། །ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་ང་ལ་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་ཡི། །ཡང་དག་པ་ཡི་ཚུལ་དེ་ངས་ཐོས་ནས། །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་གནས་དེ་ངས་བཤད་དེ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་བཀོད། །ངས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་སུ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཡང་དག་ཚུལ་བསླབས་ཏེ། །ངས་སྔོན་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་མཆོག་དམ་པར་བཀོད། །གང་གིས་སྔོན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས། །མ་མཐོང་བས་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་དད་པར་མི་ནུས་སོ། །མི་གང་དད་ཅིང་མཁས་ལ་ཆོ་ག་ཤེས། །ཡང་དག་ཚུལ་ཟབ་ཚུལ་རྣམས་ཐོས་པ་ནི། །དེ་དག་མི་སྐྲག་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཐོས་ནས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་རངས་པར་འགྱུར། །དེ་དང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་འདི་འཛིན་ཏེ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ང་ཡི་བུ། །དེ་དག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ངས་སྤྱད་དོ། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་མི་གང་འཛིན་པ་ནི། །དེ་དག་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་དེ་བྲལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་། །གང་གི་ལག་ན་ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཡོད་པ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མང་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དེ་ནི་ངས་ལུང་བསྟན། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་མི་གང་འཛིན་པ་ནི། །དེ་དག་དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་ལྡན། །རྟོགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པ་ཐོས་པ་འཛིན། །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །མིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སྟེ། །ཁོར་མོར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྲུང་། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་དག་མེ་དང་ཆུར་ཡང་མི་འཆི་ཞིང་། །དེ་ལ་དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ། །དགྲ་དག་གིས་ཀྱང་བརྒལ་བར་མི་ནུས་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་དག་ནགས་ཁྲོད་གཤོང་གནས་རྟག་པར་ཡང་། །ལྷ་དག་ཁོར་མོར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་དེ་ཡི་གཡོག་ཀྱང་བྱེད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བར་འགྱུར། ། ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་རྗོད་པར་བྱེད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། །ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་རབ་རིབ་སེལ། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །རྟག་པར་འཇམ་ཞིང་རིགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་སྟེ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟོན། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་སྨན་པ་དཔྱད་མཁན་འདྲ་བར་ཡང་། །མང་པོའི་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་སྤྱོད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །འཁྲིག་པ་དག་ལ་ཡིད་ཀྱང་དགའ་མི་བྱེད། །ཞི་གནས་དགའ་ཞིང་བསམ་གཏན་བདེ་བ་རེག །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་སྨྲ། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ཡིད་མཚན་མ་དག་ལ་མི་དགའ་སྟེ། །མཚན་མ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ བཞག་ཅིང་སྤྱོད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ཡི་མིག་ཀྱང་ཐ་མལ་མ་ཡིན་འཐོབ། །དེས་ནི་རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མཐའ་ཡས་མིག་ལྡན་དེ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཁྲུང་ཁྲུང་སྒྲ་དབྱངས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་དང་ལྡན། །ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྔ་ཡི་དབྱངས་སུ་འགྱུར། །གླུ་དབྱངས་ལྡན་ཞིང་སྒྲ་སྐད་འཇམ་པར་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་སྐད་རྣམས་དང་། །ངང་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན་དུ་འཇམ་པར་སྒྲོག །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་སྒྲ། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་ཡི། །སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང་། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་ལ་ཡིད་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དག་ལ་དགའ་མ་ཡིན། །འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གར་ཡང་གཞན་ལ་མི་སྙན་མི་རྗོད་དེ། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་དགའ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སེམས། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྟོག་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་ནི་དེ་མི་ཚོལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་དེ་ནི་མི་འཕྲོད་མེད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད། །རྟག་ཏུ་གཡོ་ཡང་མེད་ཅིང་འདྲིད་པ་མེད། །ཁོར་མོར་འཇམ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་ལ་དགའ། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ
Chinese
为了寻觅这寂静之至尊，我曾事先将众多的园林，以十万俱胝（བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་）妥善庄严，心中欢喜并生起慈悲而布施。 为了寻觅这寂静之至尊，城镇和城市，乡村和郊区，我也曾事先妥善庄严后完全布施，布施后恒常享受喜悦。 为了寻觅这寂静之至尊，珍宝堆积如须弥山王，以及众多的衣物和饰品，我也曾事先布施给乞讨者。 为了寻觅这寂静之至尊，我曾使极度贫困者变得富有，救护极度烦恼者，使众多被痛苦折磨者获得安乐。 我成为地上统治者之时，看到众生的痛苦，生起慈悲，为了让他们获得安乐，我将王位布施给他们。 年轻人啊，我所做的奇妙之事，以及在众多百千劫中所修的苦行，即使我用十万俱胝劫（བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་）来讲述，也无法穷尽。 为了寻觅这寂静之至尊，我所修的奇妙苦行，对于不信奉善逝之行的人们，他们的心会变得迷乱和错乱。 年轻人，我将对你进行极度的劝诫，请相信我，我没有虚假。善逝不会说虚妄之语，大悲胜者恒常说真实语。 为了如何也能获得至尊的禅定，以及为了救度十万俱胝（ཁྲག་ཁྲིག་）有情脱离痛苦，我曾在众多劫中修持这些行为，并且我还清净了众多的其他行为。 在任何一个刹那，当我也完全获得这个禅定时，我获得了清净的禅定，大智慧之道，我获得了，并且见到了众多的十万俱胝（ཁྲག་ཁྲིག་）佛陀。 我也获得了无边的神通，凭借幻化在百千佛土中行走。前往后，我向具有慈悲者，提出了十万俱胝（བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་）众多问题。 善逝们对我所展示的，那时我记住了十万俱胝（བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་）的问题，我全部记住了，甚至连一个字也没有遗漏。 听闻了十万俱胝（བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་）众多问题的正确方式后，无尘垢
English
To seek this supreme peace, I had previously adorned many gardens with a hundred trillion (byeba khrakhrik) in a well-arranged manner, and gave them away with joy and compassion. To seek this supreme peace of meditation, I had previously adorned towns, cities, rural areas, and suburbs well and completely gave them away, and constantly enjoyed happiness after giving them away. To seek this supreme peace of meditation, I had previously given away piles of jewels equal to Mount Meru, as well as many clothes and ornaments, to those who begged. To seek this supreme peace of meditation, I made the extremely poor wealthy, protected those who were extremely afflicted, and made many who were tormented by suffering happy. When I became the ruler of the earth, seeing the suffering of the masses of beings, I generated compassion and gave away the kingdom to them, wishing them to be happy. Young man, the wonderful things I have done, and the hardships I have endured for many hundreds of kalpas, even if I were to speak of them for a hundred trillion kalpas, I would not be able to exhaust them. To seek this supreme peace of meditation, the wonderful hardships I have endured would cause the minds of those who do not believe in the conduct of the Sugatas to become confused and corrupted. Young man, I will give you very strong advice. Have faith, there is no falsehood in me. The Sugatas do not speak false words, the compassionate victors always speak the truth. In order to attain the supreme meditation, and to liberate a hundred trillion sentient beings from suffering, I have practiced these conducts for many kalpas, and I have also purified many other practices. In any instant when I also completely attained this meditation, I attained the pure meditation, the path of great wisdom, and I saw many hundred trillion Buddhas. I also attained limitless miraculous powers, and I travel through hundreds of fields by means of transformation. Having gone, I asked those who possess compassion a hundred trillion questions. Whatever the Sugatas showed me, at that time I retained a hundred trillion questions. I retained all of them completely, and I did not lose even a single word. Having heard the correct way of many hundred trillion questions, without dust
Chinese
我已宣说了寂静之处，引导众多有情众生走上智慧之路。我安住于此禅定之中，历经百劫，如实地传授教法。我曾引导无数有情众生，脱离尘垢，走上殊胜的解脱道。那些未曾见过往昔诸佛，宣说此离尘垢之法者，因未见故，便无法信受这胜义空性的甚深禅定。若有人具足信心、精通仪轨、听闻甚深正法，则不会恐惧、不会惊慌，听闻后心中常生欢喜。他们将执持此菩提，他们是我后来出生的儿子。他们犹如优昙婆罗花般稀有，因此我历经百劫修持此法。若有人执持此殊胜禅定，则不会有堕入恶道的怖畏，恒常远离八无暇处，得见无数无量的佛陀。谁的手中 持有此殊胜禅定，如胜者弥勒、名号无边者一般，将成办众多有情众生的利益，无边慧者如是授记。若有人执持此殊胜禅定，则具足正念与智慧，具有证悟、智慧、圣法与听闻，其辩才也将变得广大。若有人执持此殊胜禅定，则将受到天人的供养，亦应恒常受到人们的礼敬，周围的护法众会显现守护。若有人执持此殊胜禅定，则不会死于火与水中，毒药与兵器亦无法加害于他，怨敌亦无法战胜他。若有人执持此殊胜禅定，则无论在森林或山谷中，诸天都会常时围绕恭敬，众多夜叉也会成为他的仆从。若有人执持此殊胜禅定，则其智慧也将如大海般深广，宣说能仁的功德毫无滞碍，如实地赞颂诸佛的功德。若有人执持此殊胜禅定，则其听闻无边无际，无法衡量，犹如虚空一般，执持智慧明灯，遣除一切昏暗。若有人执持此禅
English
I have declared the place of tranquility, leading many sentient beings onto the path of wisdom. I abide in this samadhi, and for hundreds of kalpas, I have taught the true Dharma. I have previously guided countless sentient beings, freeing them from defilements, and leading them onto the supreme path of liberation. Those who have not seen the Buddhas of the past, who proclaim this Dharma free from defilements, are unable to believe in this profound samadhi of ultimate emptiness because they have not seen it. If someone has faith, is skilled in rituals, and hears the profound and true Dharma, they will not be afraid or alarmed, and their mind will always rejoice after hearing it. They will hold onto this Bodhi, they are my sons born later. They are as rare as the Udumbara flower, therefore I have practiced this Dharma for hundreds of kalpas. If someone holds this supreme samadhi, there is no fear of falling into evil realms, they will always be free from the eight unfavorable conditions, and will see countless and immeasurable Buddhas. In whose hand holds this supreme samadhi, like the Victorious Maitreya, the one with boundless fame, will accomplish many benefits for sentient beings, as prophesied by the one with boundless wisdom. If someone holds this supreme samadhi, they will be endowed with mindfulness and wisdom, possessing realization, wisdom, the holy Dharma, and hearing, and their eloquence will also become vast. If someone holds this supreme samadhi, they will be worshiped by the gods, and should always be revered by people, and the surrounding assembly of protectors will manifest to guard them. If someone holds this supreme samadhi, they will not die in fire or water, poison and weapons will not harm them, and enemies will not be able to defeat them. If someone holds this supreme samadhi, whether in forests or valleys, the gods will always surround and honor them, and many yakshas will become their servants. If someone holds this supreme samadhi, their wisdom will be as vast as the ocean, and there will be no hindrance in proclaiming the qualities of the Able One, and they will truthfully praise the qualities of the Buddhas. If someone holds this supreme samadhi, their hearing will be boundless and limitless, immeasurable, like the sky, holding the lamp of wisdom, dispelling all darkness. If someone holds this sam