Tibetan
སུམ་ཅུ་པ། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ། སུམ་ཅུ་པ། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་ཤིང་དབེན་པར་གནས་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ གཉིས་སུ་མེད་པར་དགོན་པ་དང་ནགས་འདབ་ཏུ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དོན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདས་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་མང་རབ་དྲན་ཏེ། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་འདྲེན་པ་གང་བྱུང་བ། །ལྷ་མི་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། །མཚན་ནི་གཟི་བརྗིད་ཚོགས་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་ཡིན། །དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་མངོན་ཤེས། །ཡང་དག་རིག་དང་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྦྱངས་ཚུལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཞི་བའི་ཡིད། །དེ་ཡི་དུས་ན་དེ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་བྱུང་། །གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་དྲུག །དཔག་ཚད་ལྔ་ཡི་ཚད་དང་མཉམ་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བྱེ་བྲག་འཕགས་པའི་མཆོག །དེ་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཚེ་གྲོང་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱ་མང་པོས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཀུན་སྟུག་པའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིང་རྣམས་རྒྱས། །བཟའ་ཤིང་རིགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་དག །ལ་ཀུ་ཨ་མྲ་ཛམ་བུ་པ་ནས་དཀྲིགས། །ཀར་ནི་ཙམ་པ་པུར་ན་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་དེ་དག་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ལས་བྱ་མང་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། །ཁུ་བྱུག་ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྨ་བྱ་བརྒྱ། །ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་ཀུ་ནལ་སྒྲ་འབྱིན་པ། །བྱ་ཚོགས་མང་པོ་དེ་ཚེ་སྙན་པར་སྒྲོག །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ངང་སྐྱ་འདྲ་བ་དང་། །བུང་བ་ཀུ་ནལ་སྒྲ་དབྱངས་མཆོག་སྒྲོག་སྟེ། །ཡན་ལག་བཀྲ་ཞིང་ཚོན་ཆེ་ཁ་དོག་འབར། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སྒྲ་འཇམ་དགའ་བ་འབྱིན། །དེའི་དུས་བྱ་མང་དེ་དག་འདུས་གྱུར་ཏེ། །ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་དང་། །ཁུ་བྱུག་རི་སྐེགས་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ། །བྱ་མང་དེ་དག་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱ་དག་ན་དེ་དག་གནས། །བཏང་བཟུང་མྱ་ངན་འཚང་དང་བར་ཤ་ཀ ། ཨ་ཏི་མུག་ཏ་མེ་ཏོག་འདབ་མ་དང་། །པད་མ་ཨུད་པལ་ཀུ་མུད་པད་མ་དཀར། །པད་མ་འདབ་སྟོང་བརྒྱ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་དེ་དག་རྫིང་བུ་མཛེས་པར་བྱེད། །དྲི་ཞིམ་ སྤོས་མཆོག་དམ་པས་སོ་སོར་བརྒྱན། །རྫིང་བུ་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་ནི། །མི་དབང་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། །དེ་ཡི་བུ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཡོད་དེ། །བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག །དེ་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་ཞི་ཞིང་བདེ་བར་གྱུར། །གཙེ་བ་མེད་ཅིང་དབྱངས་དགའ་རྣལ་དུ་བབ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཡང་མེ་ཏོག་མང་པོས་བརྒྱན། །ལྷ་ཡི་གནས་དང་མཚུངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད། །དེ་ཚེ་སྡིག་མེད་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཆད། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མི་གང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཤི་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་མེད་ཀྱང་། །ལས་བྱས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་གནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལས་བསགས་མེད་ཅིང་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །དེ་ཡང་བྱས་ནས་རེག་པར་མི་འགྱུར་མིན། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའང་མེད། །འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་འོང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །འདི་ན་ལྟ་གནས་འཇུག་པ་དག་པ་མིན། །སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་རབ་ཞི་འཇུག་པ་མེད། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས། །སྟོབས་དང་གཟུངས་རྣམས་དང་ནི་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་གྱུར་པའི་མཆོག །དཀར་པོའི་ཆོས་མཆོག་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་སྟེ། ། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་སྟོབས་རྣམས་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བྱ་བའི་མཆོག །མངོན་ཤེས་མཆོག་ལྔ་འཐོབ་པ་དམ་པའི་ཚུལ། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་གང་ནའང་ཤེས་པ་མེད། །འགྲོ་དང་འཇུག་མེད་མཁས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས། །དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོས། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་ མི་གནས་ཏེ། །མི་གནས་མི་རྟེན་རང་བཞིན་འཇུག་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་གནས། །ཞི་བ་རབ་ཞི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འགྲོས། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་གར་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་སོང་། །མཁས་ཤིང་མི་གཡོ་མཐོང་དཀའ་ཤིན་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་མི་གཡོ་བདག་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། །མི་གནས་མ་འོངས་རང་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་གནས་པ་བཤད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་དབྱངས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད། །དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས། །དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་གནས་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས། །འགྲོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁས་དོན་འགྲོ་བ་སྟེ། །དབྱངས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་མེད། །དབྱངས་རྣམས་མི་རྙེད་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་མེད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་མ་ཡིན་དབུས་འགྲོ་མེད། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མེད། །རང་བཞིན་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་ཤེས་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འདི་དག་མཉམ། །རྡུལ་བྲལ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་གནས། །ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་བ། །རྟོག་དང་རློམ་སེམས་མེད་པ་རབ་ཞི་གནས། །རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་མཆོག་ལྡན་སྟོན་པར་མཛད། །འདི་ལ་ཡི་གེ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཡངས་དོན་འགྲོ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དག་གིས་བསྙེན་ཅིང་རྒྱལ་བས་བསྟོད། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་འཇུག་པ་ཕྲ། །དེ་ལ་གནས་ནས་བདེ་གཤེགས་མཚུངས་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ནི་རྡུལ་བྲལ་ཡངས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྣམས་རྡུལ་བྲལ་དོན་དམ་སྟོང་། །ཞི་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པར་མཛད། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་ཏིང་འཛིན་འདི་བཤད་པ། །རྒྱལ་པོ་བརྟེན་བྱིན་གྱིས་ནི་དེ་ཚེ་ཐོས། །དེ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །རྒྱལ་
Chinese
第三十品，光荣之聚之王品。 第三十品，光荣之聚之王品。 然后，世尊又对月光童子说：童子，因此，即使是天界的转轮王的王位之乐也舍弃了，出家了，童子你应当如此学习。童子，出家之后，也要安住于减少学习的功德资具，住在寂静处，并且圆满具足忍耐和安忍。童子，像头和衣服着火一样，发起精进，听闻、受持、通达、忆持、读诵、精勤念诵、领受并口诵、以无烦恼的禅定来禅修、增多、并且为他人广博而正确地开示这所有法之自性平等性，无戏论之三摩地。童子，像犀牛一样，无二地恒常安住在寂静处和森林中。童子，即使是完全舍弃自身，也要成办那些有情的事业。然后，世尊为了当时宣说那个意义，以偈颂的韵律对月光童子正确而彻底地开示了这个往昔的品。忆念过去无数百千劫，出现无边名声的导师，天人龙众供养，名为光荣聚王胜者。一千六百万比丘具神通，已达正智和自在的彼岸，修习方式减少资具，寂静之心，在那时出现了他的眷属。七十六亿百千城市，与五逾缮那的量相等，七宝的种种殊胜，那时出现在此赡部洲。那时，所有那些殊胜的圣城，都以众多百千花园来严饰。所有花园都如浓密的云朵般，以鲜花和果实来庄严，树木茂盛。食用树的种类也各种各样美丽，以拉库、阿姆拉、绛布、巴那萨缠绕。也以嘎尼、匝巴、布尔那等百种，来严饰那些殊胜的花园。尼雅格
English
Thirtieth Chapter: The Chapter of the King of the Assembly of Glory. Thirtieth Chapter: The Chapter of the King of the Assembly of Glory. Then, the Blessed One again said to the youth Moonbeam: Youth, therefore, even the happiness of the kingdom of a wheel-turning king of the gods is abandoned, and one goes forth; youth, you should train in this way. Youth, having gone forth, one should abide in reducing the qualities and resources of learning, abide in solitude, and be fully endowed with patience and forbearance. Youth, like a fire burning on one's head and clothes, exert effort and listen to, grasp, fully understand, hold, read, thoroughly recite, receive and chant, meditate with meditation free from afflictions, increase, and extensively and correctly teach others this samadhi of the equality of the nature of all dharmas, free from elaboration. Youth, like a rhinoceros, always abide without duality in solitary places and forests. Youth, even by completely giving up oneself, one should accomplish the benefit of those sentient beings. Then, the Blessed One, in order to express that meaning at that time, correctly and thoroughly taught this past chapter to the youth Moonbeam in verses. Remembering many hundreds of thousands of past kalpas, whatever leader of limitless fame appeared, worshipped by gods, humans, and nagas, was named the Victorious King of the Assembly of Glory. Sixteen million monks with clairvoyance, who had reached the other shore of perfect knowledge and power, with disciplined conduct, reducing possessions, and a peaceful mind, his retinue appeared at that time. Seventy-six billion hundred thousand cities, equal to the measure of five yojanas, the supreme distinction of the seven jewels, appeared at that time in this Jambudvipa. At that time, all those excellent and sacred cities were adorned with many hundreds of thousands of gardens. All the gardens, like dense clouds, were adorned with flowers and fruits, and the trees flourished. Various kinds of edible trees were also beautiful, entwined with Laku, Amra, Jambu, and Panasa. Also with hundreds of Karni, Campa, and Purna, those excellent gardens were well adorned. Nyagrodh
Chinese
从树林中发出众鸟的鸣叫声，杜鹃、迦陵频伽、孔雀成百上千，山鹧鸪和鹦鹉也发出鸣叫声，众多的鸟儿在那时发出悦耳的声音。 鹅王如同白鹅一般，蜜蜂和鹦鹉发出美妙的歌声，树枝鲜艳，色彩鲜明，光彩夺目，非常悦意，发出柔和的声音，令人欢喜。 那时众多的鸟儿聚集在一起，迦陵频伽、孔雀、鹦鹉和杜鹃、山鸟等各种各样的鸟儿，众多的鸟儿也发出各种各样的声音。 在那成百上千的园林中，它们栖息在那里，有蔓生植物、悲伤树、阿提木克达花的花瓣，以及莲花、乌巴拉花、睡莲、白莲花，成百上千的花瓣莲花装饰着。 那些花朵使池塘变得美丽，芬芳的香气用殊胜的妙香各自装饰，池塘变得美丽而非常漂亮。 那时，在这个赡部洲，有一位名叫米旺丹贝钦的国王出现，他有五百个儿子，容貌端庄，非常好看。 那时，王政变得和平而安乐，没有争斗，歌声欢快，一切都恢复了正常，赡部洲也被许多鲜花装饰，与天界相同，没有差别。 那时，无罪、具有十力（梵文天城体：दशबल，梵文罗马音：daśabala，汉语字面意思：十种力量）的胜者，宣讲了这个殊胜的等持。 轮回的众生如同梦境一般，在这里没有人出生，也没有人死亡，众生的名字和生命也无法找到，这些法如同梦境中的水和树木一般。 如同幻术一般，如同天空中的闪电一般，如同水中的月亮一般，如同海市蜃楼一般，无论谁从这个世界死去，即使没有转移到另一个世界，也没有离开，所造的业永远不会消失。 在轮回中，善恶的果实也会成熟，不是永恒的，也不会断灭，业不会积累，也没有停留的地方，即使做了也不会感受到，别人所做的也不会感受到。 没有转移，也没有返回，一切既不是存在也不是不存在，在这里，不是观察的处所，也不是进入的清净，众生的行为非常寂静，没有进入。 善逝的行境，胜者的功德，是不生不灭、寂静、无相的处所，力量和陀罗尼以及十力（梵文天城体：दशबल，梵文罗马音：daśabala，汉语字面意思：十种力量）的力
English
From the groves, many birds emit sounds, cuckoos, kalavinkas, peacocks by the hundreds, partridges and parrots also emit sounds, the multitude of birds then proclaim pleasant sounds. The king of geese, like white geese, and bees and parrots proclaim excellent melodies, branches are bright, colors are rich, hues blaze, exceedingly pleasing, emitting gentle and joyful sounds. At that time, those many birds gathered together, kalavinkas, peacocks, parrots, and cuckoos, mountain birds, all sorts of birds, those many birds also emit all sorts of sounds. In those hundreds of pleasure gardens, they dwell, with vines, sorrowful trees, and petals of Atimukta flowers, and lotuses, utpalas, water lilies, white lotuses, adorned with hundreds of thousands of petals. Those flowers make the ponds beautiful, fragrant scents are individually adorned with excellent incense, the ponds become beautiful and exceedingly lovely. At that time, in this Jambudvipa, a king named Miwang Tänpe Chin appeared, he had five hundred sons, with handsome faces, exceedingly pleasing to behold. At that time, the kingdom became peaceful and happy, without strife, songs were joyful, everything returned to normal, Jambudvipa was also adorned with many flowers, like the realm of gods, without difference. At that time, the sinless, possessing the ten powers, the Victorious One expounded this supreme samadhi. The beings of existence are like a dream, here no one is born, nor is there death, the names and lives of beings cannot be found, these dharmas are like water and trees in a dream. Like an illusion, like lightning in the sky, like the moon in water, like a mirage, whoever dies in this world, even without transferring to another world, without leaving, the deeds done will never disappear. In samsara, the fruits of good and evil will ripen, it is not eternal, nor will it be cut off, karma is not accumulated, nor is there a place to stay, even if done, it will not be felt, nor will what others do be felt. There is no transfer, nor is there a return, everything is neither existent nor non-existent, here, it is not a place to observe, nor is it the purity of entering, the conduct of beings is very peaceful, there is no entering. The realm of the Sugata, the qualities of the Victorious One, is the place of no birth, peace, and no signs, the powers and dharanis and the power of the ten powers.