Tibetan
པ་མཐོང་ལ་རློམ་སེམས་གང་ཡང་མེད། །རློམ་སེམས་མེད་པ་བདེན་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་དེ་ཡིས་སྙེམས་མི་བྱ། །ཆོས་རྣམས་མཉན་ཅིང་དེས་ནི་མི་བསྙེམས་ཏེ། །གང་དག་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དེ་བསྙེམས་པ། །རྩ་བ་དེ་ལས་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡིན་པར་བསྟན། །རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ། །རློམ་སེམས་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་འགག་པར་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཆོས་མང་ཡོངས་སུ་ཆུབ་བྱས་ནས། །ཐོས་པས་རྒྱགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ངན་འགྲོར་དེ་འགྲོ་ལ། །ཐོས་པ་མང་པོས་དེ་ལ་སྐྱོབ་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པས་དེ་རྒྱགས་ཤིང་། །མང་དུ་ཐོས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འབྲས་བུ་མ་ལུས་ཟད་ནས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གཞིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་ལྡང་། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམས་བཞིན། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ ཆོས་ལ་རབ་རྟོག་ཅིང་། །དེ་དག་བརྟགས་ནས་གལ་ཏེ་སྒོམ་བྱེད་ན། །འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། །རྒྱུ་གཞན་དེ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་མི་སྲིད། །མི་ཞིག་ཆོམ་རྐུན་མང་པོས་རབ་གཙེས་ནས། །འཚོ་བར་འདོད་པས་བྲོས་ཤིང་འགྲོར་བརྩལ་ན། །དེ་ཡི་རྐང་པ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུག་མ་ནུས། །ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་དེ་བཟུང་བཅོམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྨོངས་པའི་མི། །འདུས་བྱས་དག་ལས་འབྲོས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་དེ་ཡང་འབྲོས་མི་ནུས། །ན་རྒ་འཆི་བ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་མི་རྒོད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག །རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྡིགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་སྒོ་རྣམས་དུ་མ་ནས། །མི་རྒོད་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས། །གང་གིས་ཕུང་པོ་བདག་མེད་རབ་བརྟགས་ཏེ། ། སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །སྟོང་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད། །འགྲོ་མང་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་སྟོན་མོད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་དེ་དག་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་ཤེས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་བརྒལ་ན་ཡང་། །ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། །མི་དག་ན་ཞིང་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ལོ་གྲངས་མང་པོར་རེས་འགའ་མ་ཐར་བ། །དེ་ནི་ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས། །ནད་རྣམས་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨན་པ་བཙལ། །ཡང་དང་ཡང་ནི་དེ་ཡིས་བཙལ་བ་དང་། །སྨན་པ་མཁས་ཤིང་རིག་པ་དེས་རྙེད་དེ། །དེས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ནི། །སྨན་འདི་གཏང་བར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། །སྨན་མང་བཟང་ཞིང་ཕངས་པ་དེས་བླངས་ནས། །ན་བ་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་སྨན་མི་འཐུང་། །སྨན་པས་མ་ལན་སྨན་གྱིས་མ་ཉེས་ཏེ། །ནད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་སྟེ། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་དབང་པོ་ཀུན་རིག་ནས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་མི་བྱེད། །རིགས་པར་མི་བརྩོན་ག་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གི། །མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །བྱིས་པ་དག་ནི་རི་མོར་བྱས་ནས་སྤོང་། །ཞེ་ སྡང་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དྲུང་འོང་ཞེས། །བྱིས་པའི་ཆོས་ལ་སྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། །བྱིས་པ་དག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུད་རིག་ནས། །མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་བྱིས་པ་ལེགས་བསྙེན་ཀྱང་། །དེ་དག་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་ལ་ཡིད་མི་རྟོན། །མཁས་དང་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནི། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ངང་ཚུལ་ཐ་དད་དེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་མཛའ་བ་མེད། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་ཡང་། །ཡིད་མི་ཆེས་དང་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བ་དག །མངོན་པར་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས། །དོན་འདི་རྣམ་པར་རིག་པས་ཡིད་མི་རྟོན། །བྱིས་པ་དང་ནི་བྱིས་པར་འཐུན་འབྱོར་བ། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བཞིན། །མཁས་པ་དག་ནི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །འཐུན་ཞིང་འབྱོར་པ་མར་དང་སྙིང་ཁུ་བཞིན། །འཁོར་བའི་ཉེས་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མ་དད་པས། །བྱིས་པ་དེ་དག་བཅད་ཅིང་གཏུབ་པར་འགྱུར། །མི་འཐོབ་རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་ནས་ནི། །བཟོ་ཡི་གནས་དག་ལ་ནི་མཁས་མ་གྱུར། །དབུལ་པོར་གྱུར་ཅིང་ནོར་ཡང་ཡོང་མེད་དེ། །དེ་ནས་འཚོ་བ་མེད་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་འདིར་དེ་དག་རབ་བྱུང་ནས། །ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་མི་སྤྱོད་དེ། །དེ་དག་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་མཐོང་བས། །བྱིས་པ་དག་ནི་སེམས་གནས་མི་རྙེད་ཅིང་། །ཉིན་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མི་བརྩོན་པས། །དེ་དག་སྡིག་པའི་ལམ་ལ་སྨོད་མི་བྱེད། །ལུས་དང་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྡོམ་པ། །དེ་ནི་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་ཅི་ཡང་མེད། །སུ་ཡིས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་བརྒལ་ལོ་ཞེས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཚོལ་ཞིང་རྟོག །བྱིས་པ་དག་ནི་ཟས་ལ་ཆགས་གྱུར་ནས། །ཟས་ལ་ཚོད་རིག་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཟས་རྙེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་བྱིས་པ་བྱས་པ་གཟོ་མི་འགྱུར། །དེ་དག་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་བསོད་པ་དག །རྙེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་ཟ་ཞིང་འཐུང་། །དེ་དག་ལ་ནི་ཟས་དེ་གདུག་པར་ འགྱུར། །བལ་གླང་ཕྲུ་གུས་རྩ་བ་མ་བཀྲུས་བཞིན། །མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ནི། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་གཙང་མ་ཟ་མོད་ཀྱི། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་ཆགས་བཞིན་དུ་ཟ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན། །མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དག །བྱིས་པ་གང་ནས་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་སྨྲ། །དེ་བཞིན་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཉེར་བསྡུས་ནས། །དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་འཇོག །བྱིས་པ་ལ་ནི་གང་ཕན་སྙིང་བརྩེ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ན་བྱིས་པ་དགའ། །དེ་ལྟའི་ཉེས་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རི་དགས་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས། །མཁས་པས་འདི་འདྲའི་ཉེས་པ་རིག་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་དམན་བསྟེན་བདག་ནི་མཐོ་རིས་ཉམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་སྟེན། །བྱམས་པ་ལ་ནི་མཁས་པ་གནས་པར་འགྱུར། །སྙིང་རྗེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་དགའ་སྤྱོད་དང་། །སྲིད་པ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་མེད་ཞི་བྱང་ཆུབ་དེས་རྟོགས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ན་རྒས་གཟིར་བར་རིག་ནས་ནི། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉེར་བཞག་སྟེ། །དོན་དམ་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདེན་པ་སུས་ཤེས་པ། །དེ་དག་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་ཐོས་ནས། །འཕགས་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། དགུ་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ།
Chinese
具有见识者没有任何傲慢。没有傲慢，这是胜利者所说的真谛。守护戒律，不要因此而骄傲。听闻佛法，也不要因此而自满。那些智慧浅薄的人才会骄傲，从这个根源中，他们的痛苦会增长。世间的引导者、一切智者已经揭示，傲慢是痛苦的根源。因财富而产生的傲慢，会使痛苦更加增长。没有傲慢，痛苦就会止息。如果精通了许多佛法，却因听闻而骄傲，不守护戒律，由于戒律败坏，他会堕入恶道，即使听闻再多也无法救护他。如果因戒律的声誉而骄傲，不努力去广泛听闻，戒律的果报全部耗尽后，又将再次遭受极大的痛苦。在世间，即使修习禅定，也不能摧毁对自我的执着。他的烦恼还会再次强烈生起。通过增上戒学而修习禅定，如果能深刻理解无我的佛法，并且在考察之后进行禅修，那么获得涅槃的果报就是必然的。其他的因无法使之寂灭。如果一个人被众多强盗侵扰，为了生存而逃跑和努力奔走，他的双脚虽然在移动，却无法跑得快，就像他被强盗抓住并抢劫一样。同样，戒律败坏的愚昧之人，虽然想要从有为法中逃脱，但由于戒律败坏，他也无法逃脱，会被衰老、疾病和死亡彻底摧毁。就像成千上万的野蛮人，通过各种方式进行威胁一样，同样，烦恼的各种门径，像野蛮人一样摧毁着善良的一面。谁能深刻地考察五蕴无自性，即使受到辱骂和殴打也不会沮丧，他就不会受到烦恼魔的控制。认识到空性的人不会有冲突。许多人宣称五蕴是空性的，但却不了解它们是如何无自性的。那些不了解的人，即使被他人驳斥，也会被愤怒所控制，说出粗暴的言语。有些人患病，身体遭受痛苦，多年来有时都无法解脱，他们长期被疾病所困扰。
English
Those with insight have no arrogance. Absence of arrogance is the truth spoken by the Victorious Ones. Guarding morality, one should not be conceited by it. Hearing the Dharma, one should not be haughty because of it. Those who are of small wisdom are conceited; from that root, their suffering increases. The guide of the world, the all-knowing one, has shown that pride is the root of suffering. Arrogance due to wealth greatly increases suffering. Absence of arrogance leads to the cessation of suffering. Having fully comprehended as many teachings as there are, if one is puffed up by learning and does not guard moral discipline, due to the corruption of moral discipline, one goes to the lower realms, and much learning cannot save one. If one is puffed up by the fame of moral discipline and does not strive to hear much, then when the fruits of moral discipline are completely exhausted, one will again experience great suffering. Even if one meditates on concentration in this world, one does not destroy the perception of self. One's afflictions arise again intensely. While meditating on concentration here through higher conduct, if one thoroughly contemplates the Dharma of selflessness, and if, having examined these, one meditates, then the result is the attainment of Nirvana. Other causes cannot bring about peace. If a person is greatly tormented by many robbers, and desiring to live, tries to flee and run, his feet move but he cannot run fast. Just as he is seized and plundered by the robbers, so too, a foolish person whose moral discipline is corrupted, although he wishes to escape from conditioned things, cannot escape because his moral discipline is corrupted. He is utterly destroyed by sickness, old age, and death. Just as many thousands of barbarians threaten in various ways, so too, from the various doors of afflictions, like barbarians, they destroy the aspects of virtue. Whoever thoroughly examines the aggregates as selfless, and is not disheartened even when reviled and beaten, that one does not go under the power of the demon of afflictions. One who knows emptiness has no conflict. Many proclaim the aggregates to be empty, but they do not know how they are selfless. Those who do not know, even if refuted by others, are overcome by the power of anger and speak harsh words. People are sick and their bodies suffer, and sometimes they are not liberated for many years. They are afflicted by chronic illness.
Chinese
既至，为疗诸病亦求医，彼亦屡屡殷勤求，得医精通善明理，医者亦复怀慈悯，告言应服如是药，彼虽取药多而良，殷勤守护不肯服，非是医者语无验，亦非药物有罪过，乃是病者自作孽。如是于此教法中，若有出家诸士夫，虽能通达力禅定，及诸根等一切法，然于修定不勤奋，不勤精进何能寂？恒时诸法性本空，然诸佛子坏诸物，一切有为皆是空，外道所许断灭空。智者不与愚者诤，弃舍愚者如画像，莫以嗔心来我前，亦不依恃愚者法，智者了知愚者性，不与智愚二者交，纵能善侍诸愚者，然彼终将变为敌。智者不信诸愚者，智者愚者性各异，愚者自性行持异，于诸异生无有爱。纵说具义之语词，然彼不信嗔恚生，显现如是乃愚法，了知此义不信彼。愚者与愚者相合，犹如不净与不净，智者与诸智者合，如油与髓相融合。不别思择轮回过，不入业之异熟中，不信诸佛所说语，彼等愚者遭断截。难得之中极难得，既得不善工巧处，复又转贫财亦无，尔后无食而欲出。于此佛之教法中，彼等出家已复于，钵与法衣生贪著，彼等为诸恶友摄，不行善逝之学处，彼等不见我律仪，是故愚者心不住。
English
Having arrived, he also sought a doctor to cure all diseases. He sought again and again with diligence, and found a doctor who was skilled and understood well. The doctor also held compassion close, and said, "You should take this medicine." Although he took the medicine, which was plentiful and good, he did not drink the medicine that would heal his illness. It was not that the doctor's words were ineffective, nor that the medicine was at fault, but rather that the patient himself was to blame. Likewise, in this teaching, if there are renunciates who, although they understand all the powers, meditations, and faculties, do not diligently strive in meditation, how can they attain peace without diligent effort? All phenomena are always empty in nature, yet the sons of the Buddhas destroy things. All conditioned existence is completely empty, unlike the nihilistic emptiness accepted by the extremists. The wise do not argue with fools, but abandon fools like paintings. Do not come before me with anger, nor rely on the ways of fools. The wise know the nature of fools and do not associate with either the wise or the foolish. Even if one serves fools well, they will eventually become like enemies. The wise do not trust fools, for the nature of the wise and the foolish are different. The nature and behavior of fools are different, and they have no love for different beings. Even if one speaks words that are meaningful, they do not believe and anger arises. To manifest thus is the way of fools, and knowing this meaning, do not trust them. The union and association of fools with fools is like impurity with impurity, while the wise unite and associate with the wise, like oil and marrow blending together. Without separately contemplating the faults of samsara, they do not enter into the ripening of karma, and because they do not believe the words of the Buddhas, those fools will be cut off and severed. Among the difficult to obtain, it is extremely difficult to obtain, and having obtained it, they are not skilled in the crafts. They become poor and have no wealth, and then, lacking food, they wish to renounce. Having renounced in this Buddha's teaching, they become attached to their begging bowls and robes. Because they are completely seized by evil friends, they do not practice the training of the Sugata. Because they do not see my discipline, the minds of fools do not abide.