Tibetan
པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་གཏོང་བ་དང་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་དང་བླ་མ་ལ་ལྡང་ཞིང་སྟན་འདིང་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཚར་གཅོད་པ་དང་སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་སེམས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་དོན་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་སེམས་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་དང་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཤེས་པ་དང་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་བསམ་གཏན་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། མིང་དང་བརྡ་དང་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང་། བཏགས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མེད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་རྙེད་པ་མེད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་སྙན་པ་མི་འདོད་པ་དང་མི་སྙན་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་བསྔགས་པ་ཡང་དག་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་བསྔགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཇེད་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་མི་སྟེན་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། རིགས་སུན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་མཉེན་པ་དང་དལ་གྱིས་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་གི་ལན་བླན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་དང་དུས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ནོར་སྦྱིན་པ་དང་། དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་ཕན་པའི་དངོས་པོ་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་བློ་དང་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། མི་སྩོགས་པར་གནས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྟོད་ཅིང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྨོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གཡོ་མེད་པར་སྟེན་པ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཉེར་བ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། དཔེ་ཤེས་པ་དང་སྔོན་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མཚན་མ་སྤོང་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཟློག་པ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་མགོ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་མི་གཏོང་བ་དང་། ནེམ་ནུར་མེད་པའི་ཚིག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟེན་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྟེན་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང་། བདག་ཤེས་པ་དང་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཉུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་། རིགས་པ་དང་ཚུལ་དང་སྒོ་དང་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་ནན་ཏན་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྲིན་དང་གདམས་པ་དང་བསྟེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་བཟོད་པའི་ས་དང་མི་བཟོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་དང་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་དང་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་སྟོབས་བཅུ་དག་གིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་ཚངས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས
Chinese
有惭有愧，呵责不善之心，不舍弃所学功德，如实持守仪轨，欢喜而行，为上师起身敷座，断除我慢，如实摄持其心，了知心之生起，了知通达意义，随证智慧，成为无所不知者，了知心之入处，了知随证心之自性，于修持与决定修持精通之智，了知一切音声，了知决定之词句安立，了知意义之决定，断除损害，与圣士交往，断除恶士，修习诸禅定且不于彼耽著，以神通而变化，了知名、句、诠释之体性，摧坏邪妄之施设，厌离诸行，不欲受恭敬，于不恭敬行舍，不为利养而奔波，于无利养不沮丧，不贪图美名，于恶名不起嗔恚，不喜赞叹，不厌恶诽谤，不贪执安乐，不于痛苦生厌离，不取诸行，不贪著真实赞叹，不厌恶非真实赞叹，不依止在家者与出家者，断除非行境，于行境中游行，具足圆满之行，断除非行，不诋毁种姓，守护教法，少语而柔和，缓慢而言说，善于回答问题，摧伏外道，如时而行，不信任异生，不轻蔑痛苦者且布施财物于彼等，不轻贱贫穷者，怜悯犯戒者，以饶益之事物与慈悲之心及以法饶益，普施财物，安住于不争讼，赞叹戒律而
English
Having shame and embarrassment, rebuking the mind of non-virtue, not abandoning the merits of learning, truly upholding the rituals, acting with joy, rising for the lama and spreading the seat, cutting off arrogance, truly holding the mind, knowing the arising of the mind, knowing the understanding of meaning, following the realization of wisdom, becoming one who knows everything, knowing the entry of the mind, knowing and realizing the nature of the mind, the wisdom of being skilled in practice and determined practice, knowing all sounds, knowing the establishment of definite words, knowing the determination of meaning, abandoning harm, associating with noble beings, abandoning evil beings, practicing all meditations and not indulging in them, transforming through supernatural powers, knowing the nature of names, phrases, and designations, destroying false establishments, being disgusted with all actions, not desiring respect, being indifferent to disrespect, not striving for gain, not being discouraged by lack of gain, not desiring fame, not being angry at infamy, not being happy with praise, not being unhappy with blame, not being attached to comfort, not being disgusted with suffering, not taking actions, not being attached to true praise, not being disgusted with untrue praise, not relying on householders and renunciates, abandoning non-practice, wandering in practice, possessing complete practice, abandoning non-practice, not disparaging lineage, protecting the Dharma, speaking little and softly, speaking slowly, being skilled at answering questions, defeating opponents, acting in time, not trusting ordinary beings, not despising those who suffer and giving them wealth, not despising the poor, having compassion for those who break vows, benefiting with beneficial things and a compassionate heart and benefiting with Dharma, giving away wealth completely, abiding in non-contention, praising discipline and
Chinese
呵责戒律，对具有戒律者毫不动摇地依止，完全施舍所有财产，以殊胜的意乐来经营，如是说如是做，持续不断地修习，恭敬地感受喜悦，通晓譬喻，精通往昔之事，善根先行，精通方便，舍弃相，遣除分别念，完全了知诸事物，现证经部，精通律藏，确立真谛，趋入现前解脱，言辞首尾一致，不舍如实知见，具有无谄诳之语，依止空性，依止无相，证悟无愿之自性，获得无畏，以智慧照亮，具有清净戒律，专注于等持，欢喜独处，了知自我，以少许知识的利益而知足，心中没有烦恼，完全舍弃各种见解，获得陀罗尼，趋入智慧，了知是处非处，了知趋入和修习，通达因，理，方式，门，缘，道，精进，修习，事业，教诲，依止等行持，具有随顺的忍耐，安住于忍耐之地，远离不忍耐，安住于智慧之地，舍弃不了解，安住于了解，安住于瑜伽行之地，菩萨的行境，依止圣者，舍弃非圣者，证悟并通达一切法的自性，如来所说的佛地，贤者们随喜，愚者们舍弃，声闻们难以了知，独觉们不了解，不是外道之地，菩萨们完全摄取，十力如实证悟，天人们应供养，梵天应顶礼，帝释天应领先，龙族应顶礼，夜叉众
English
Reproaching discipline, relying unswervingly on those who possess discipline, completely giving away all possessions, managing with superior intention, acting as spoken, continuously practicing, respectfully experiencing joy, understanding parables, being skilled in past events, with virtuous roots preceding, being skilled in means, abandoning characteristics, dispelling conceptualizations, completely knowing all things, realizing the Sutra Pitaka, being skilled in the Vinaya Pitaka, establishing the truth, entering into the direct realization of liberation, speaking with consistent words, not abandoning knowledge and vision as they are, having words without deceit, relying on emptiness, relying on the absence of characteristics, realizing the nature of wishlessness, obtaining fearlessness, illuminating with wisdom, possessing pure discipline, being devoted to meditative absorption, delighting in solitude, knowing oneself, being content with little gain of knowledge, having no disturbance in the mind, completely abandoning various views, obtaining dharani, entering into wisdom, knowing what is and is not the case, knowing entry and practice, understanding the cause, reason, manner, gate, condition, path, diligence, practice, activity, instruction, engaging in reliance, possessing compliant patience, abiding in the place of patience, being separated from impatience, abiding in the place of wisdom, abandoning non-understanding, abiding in understanding, abiding in the place of yogic practice, the field of activity of Bodhisattvas, relying on noble beings, abandoning non-noble beings, realizing and comprehending the nature of all dharmas, the Buddha-field spoken by the Tathagata, rejoiced by the wise, abandoned by the foolish, difficult for the Shravakas to understand, not understood by the Pratyekabuddhas, not the place of heretics, completely embraced by the Bodhisattvas, truly realized by the ten powers, to be offered to by the gods, to be bowed to by Brahma, to be led by Indra, to be bowed to by the Nagas, the Yakshas