Tibetan
་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ནོར་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དཔའ་བོ་དག་གི་གཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་ལ་གཟིངས་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་བོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་གྲུ་ལྟ་བུ་དང་། གྲགས་པ་འདོད་པ་དག་གི་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་གི་བཏང་སྙོམས་དང་། ཉེས་པ་ཞི་བར་འདོད་པ་དག་གི་བྱམས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནན་ཏན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་དང་། དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། དགྲའི་ནང་དུ་སོང་བ་དག་གི་སྐྱབས་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱན་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། སྲས་ཐུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་། རིག་པ་སྐྱེ་བ་དང་། མ་རིག་པ་སྤོང་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ལྟ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཐོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། དྲན་པ་མི་བརྗེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ དང་། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། མི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་བ་དང་། ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང་མ་གྲོལ་བ་དག་གིས་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་ལྡོག་པ་དང་། སྒྲ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། དེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་སློང་མ་བརྒྱད་ཁྲི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་མ་དྲུག་སྟོང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ། ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ན་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ། བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ། ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་ན་བྱང་ཕྱོགས་མཐོ། མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ། དབུས་དམའ་ན་མཐའ་མཐོ་སྟེ། ཚད་མེད་པའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་དེས་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དང་པོ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ།
Chinese
当为天人所随喜，当为非人所赞叹，当为大腹行者所称扬，当为菩萨所修习，当为智者所通达，当为无上之宝，当为无染之布施，当为病者之药，当为智慧之藏，当为无尽之辩才，当为经部之轨则，当为勇士之战场，当为三界之遍知，当为欲度彼岸者之舟，当为入河者之筏，当为欲求名声者之名声，当为诸佛所赞叹，当为如来所称扬，当为十力所赞叹，当为菩萨之功德，当为慈悲者之舍，当为欲息灭过失者之慈，当为大乘者之气息，当为宣狮子吼者之精进，当为佛之智慧之道，当为一切法之印，当为一切智智之圆满，当为菩萨之园林，当为怖畏魔军之物，当为善逝者之明，当为成办义利者之义利，当为入敌阵者之救护，当为以外道而破斥者以法调伏，当为无畏者之真实相，当为正求力者，当为十八不共佛法之先兆，当为法身之庄严与行持之同因，当为佛子之庄严，当为欲解脱者之喜悦，当为长子之喜悦，当为圆满佛之智慧，当为声闻与独觉一切之非地，当为心之清净，当为身之清净，当为解脱之门之圆满，当为佛之智慧之无垢，当为无生贪欲，当为离嗔恚，当为非痴暗之地，当为智慧之生，当为明智之生。
English
To be rejoiced by gods and humans, to be praised by non-humans, to be extolled by great belly-crawlers, to be cultivated by Bodhisattvas, to be comprehended by the wise, to become the unsurpassed treasure, to be the unstained giving, to become the medicine for the sick, to become the treasury of wisdom, to be inexhaustible eloquence, to become the discipline of the Sutras, to become the battlefield of heroes, to be the complete knowledge of the three realms, to be like a boat for those who wish to cross to the other shore, to be like a raft for those who enter the river, to be the fame of those who desire fame, to be praised by the Buddhas, to be extolled by the Tathagatas, to be praised by the ten powers, to be the qualities of the Bodhisattvas, to be the equanimity of the compassionate ones, to be the loving-kindness of those who wish to pacify faults, to be the breath of the Mahayana practitioners, to be the diligence of those who roar the lion's roar, to be the path of the Buddha's wisdom, to be the seal of all dharmas, to be the complete accomplishment of omniscient wisdom, to become the pleasure garden of the Bodhisattvas, to be what frightens the armies of Mara, to be the knowledge of those who go to bliss, to be the purpose of those who accomplish meaning, to be the refuge of those who have gone into the enemy, to subdue those who oppose outwardly with Dharma, to be the true aspect of the fearless ones, to seek powers correctly, to become the precursor of the eighteen unshared qualities of the Buddhas, to be the concordant cause of the adornment and conduct of the Dharmakaya, to be the adornment of the Buddha's sons, to be the joy of those who desire liberation, to be the joy of the eldest sons, to be the complete perfection of the Buddha's wisdom, to be the non-ground of all Hearers and Solitary Buddhas, to be the complete purification of mind, to be the complete purification of body, to be the complete perfection of the doors of liberation, to be the Buddha's wisdom without defilement, to be the non-arising of desire, to be separated from hatred, to be the non-ground of delusion, to be the arising of wisdom, to be the arising of intelligence.
Chinese
息灭，舍弃无明，以及以解脱为心要者们的满足，以禅定为心要者们的欢喜，成为想看者们的眼睛，成为想变化者们的神通，成为想现证者们的幻化，以及听闻追求意义者们的陀罗尼，不忘失忆念和诸佛的加持，以及引导者们的方法善巧，不精进者们的细微，难以知晓和未解脱者们的不知晓，文字们的颠倒，声音难以知晓，以及证悟者们的遍知，彼等们的知晓，少欲者们的彻底领悟，发起精进者们的受持，以及具有忆念者们的执持，痛苦穷尽和一切法无生，以及有之行和一切生处唯一确定显示，这位童子是一切法自性平等性种种戏论之禅定。世尊宣说此一切法自性平等性种种戏论之禅定时，天与人的众生先前完全清净者八十亿百千获得了不生之法的堪忍。九十六亿百千获得了随顺的堪忍。九十三亿百千获得了随声而行的堪忍。圆满一千比丘无取而心从诸漏中解脱。天与人的众生中六十千生命对诸法获得了无尘无垢清净的法眼。八万比丘尼无取而心从诸漏中解脱。五百优婆塞获得了不还果。六千优婆夷获得了一来果。三千大千世界也六种震动。极震，普极震，动，极动，普极动，摇，极摇。
English
cessation, abandoning ignorance, and the satisfaction of those who take liberation as their essence, the joy of those who take samadhi as their essence, becoming the eyes of those who want to see, the clairvoyance of those who want to transform, the magic of those who want to manifest, and the dharani of those who seek meaning through hearing, unfailing memory and the blessings of the Buddhas, and the skillful means of the guides, the subtlety of the non-diligent, the unknowing of those who are difficult to know and the unliberated, the reversal of letters, the difficulty of knowing sounds, and the omniscience of those who have realized, the knowing of those, the thorough understanding of those with few desires, the holding of those who have initiated diligence, and the holding of those who possess mindfulness, the exhaustion of suffering and the unborn nature of all dharmas, and the definite display of the one and only place of existence and birth, this youth is the samadhi of the equality of the nature of all dharmas, the various phenomena. When the Blessed One taught this samadhi called the equality of the nature of all dharmas, the various phenomena, eighty billion hundred thousands of gods and humans who had previously been completely purified obtained tolerance of the unborn dharma. Ninety-six billion hundred thousands obtained conforming tolerance. Ninety-three billion hundred thousands obtained tolerance that follows sound. A thousand fully ordained monks were liberated from defilements without attachment. Sixty thousand beings among gods and humans obtained the pure Dharma eye, free from dust and defilement, towards the dharmas. Eighty thousand nuns were liberated from defilements without attachment. Five hundred lay practitioners obtained the fruit of non-return. Six thousand laywomen obtained the fruit of once-return. This three-thousand great thousand world system also shook in six ways. Trembled greatly, universally trembled greatly, moved, moved greatly, universally moved greatly, swayed, swayed greatly.
Chinese
迅猛极迅猛，扰乱极扰乱，普遍极扰乱。闪耀极闪耀，普遍极闪耀。喧嚣极喧嚣，普遍极喧嚣。东方低则西方高，西方低则东方高，北方低则南方高，南方低则北方高，边地低则中央高，中央低则边地高。无量光芒于世间显现，世间所有黑暗之处，亦被此光芒照亮。凡于此处所生之众生，彼等互相了知，惊呼：‘噫！其他众生亦生于此。’乃至无间地狱之众生亦如是。绪论品第一。 《圣三摩地王经》大乘经，第一，绪论品。
English
Swift, extremely swift. Disturbing, extremely disturbing, universally extremely disturbing. Gleaming, extremely gleaming, universally extremely gleaming. Roaring, extremely roaring, universally extremely roaring. If the east is low, the west is high. If the west is low, the east is high. If the north is low, the south is high. If the south is low, the north is high. If the edge is low, the center is high. If the center is low, the edge is high. When immeasurable light arose in the world, even those places in the world that were dark and gloomy were illuminated by that light. Those beings who were born there came to know each other, exclaiming, 'Alas! Other beings have also been born here.' It is the same even as far as the beings in the great hell of unremitting torment. The first chapter, the introduction. From the Great Vehicle Sutra called "The Noble King of Samadhi." First, the chapter on the introduction.