Tibetan
བསྟན་པ་འདི་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་རྣམས་གོས་ཚོན་ཅན་གྱི་རྟགས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རུང་བར་མཐོང་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་བཟང་ཞེས་བགྱིས་ན་དོན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཕམ་པ་བྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་བཟང་པོའི་མཆོག་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། །ཕམ་པ་བགྱིས་པ་རྣམས་ནི་མི་བཟང་བ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། དེ་དག་ཕུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་མི་བཟང་བ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་བས་ན་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་བ་མ་ལགས་ན་ལྷའི་ཡང་ལྷ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་དང་འགལ་བར་མི་གསུང་གི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་གསུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཀོ་ཏ་ཀའི་བུ་མོ་རབ་བཟང་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། དེའི་རྟོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཐམས་ཅད་སྡུག ། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མིའི་ཁྱུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པའི་ཚིག་འདི་ང་ལ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་ཟས་ལ་རྟེན་པ་ཡིན། །སེར་སྣ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ། །ཟས་ཀྱི་ཉེས་པས་ནད་དུ་འགྱུར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་འགྲོགས་ན་བདེ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཙུན་དའི་སྦྱིན་པ་ཆེར་གསོལ་ནས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྙེངས་ལགས་སམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟས་ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྣ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པས་ནད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་སོ་ཅོག་ཀྱང་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དེའི་ཚེ་ང་ཡང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཟས་མེད་དེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཞལ་ཟས་ཀྱང་མི་གསོལ་ལ་སྦྱིན་པ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཡང་བཞེས་པར་མཛད་དོ། །སྦྱིན་པ་བླང་བར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ངེས་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྔགས་པར་ཡང་མཛད་ལ་གསོལ་བར་ཡང་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ་དེ་དག་ནི་བརྟན་པོ་ཡིན་ཏེ་དཔའ་བོ་དེ་དག་ནི་མིའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟས་ལ་རྟེན། །ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེར་སྣ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་ཡང་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་བདག་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བར་འགྲོ་བ་དམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པས་ནད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཚེར་མས་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་གློ་བུར་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ཡོད་དེ་དེ་དག་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྨྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་འགྲོགས་པར་གྱུར་ན་ཅི་བདེ་བ་ལ་སྟེན་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་དོན་དང་འགལ་བ་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གིས་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱེན་དུ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ལུག་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལུག་དཔལ་ཞག
Chinese
對於此教法中犯戒者，您認為讓他們與穿著彩衣標誌的人們一同居住是可以的，但他們將會轉生到地獄道中。如果稱呼這樣的人為「好」，那就與事實相悖了。讓那些犯戒者穿上白衣，這是做了極大的善事。犯戒者被稱為「不好的人」，毀滅他們的人也被稱為「不好的人」。因此，如果並非所有快樂都是好的，那麼諸天之上的天神，如來佛陀，您是如何理解的呢？您為何如此說呢？ 接著，世尊對妙吉祥童子說道：佛陀不會說與無因之理相悖的話，而是會說有因有緣的話。在王舍城，一位名叫郭達卡（Koṭaka）的居士之女，名為拉桑（Rab bzang），回到父親的家後，生起了出家的念頭。她來到如來面前，心想：「身為女子是受他人支配的，而身為男子則是自主的。」於是，她皈依了如來、佛法和比丘僧團。世尊了解了她的想法，因此說了這段偈頌：「一切受他人支配者，皆是苦。」菩薩眾中的人中之王妙吉祥啊，說得好啊！說得好啊！為了利益一切眾生，你向我詢問了這個有意義的問題，真是太好了！ 接著，世尊再次以偈頌對妙吉祥童子說道：一切都依賴食物。沒有吝嗇的人都是狡猾的。食物的過失會導致疾病。與梵行者交往是快樂的。妙吉祥問道：世尊，這是什麼意思呢？難道是因為接受了純陀的大量供養，而因食物的過失感到不適嗎？ 接著，世尊對妙吉祥說道：並非一切眾生都依賴食物。並非所有不吝嗇的人都是狡猾的。並非所有疾病都源於食物的過失。並非與所有修行佛法的人交往都是快樂的。妙吉祥，當你生病時
English
Regarding those who have broken their vows in this teaching, you think it is acceptable for them to live together with those marked by colorful robes, but they will be reborn in the hell realms. If we call such people "good," it would contradict the truth. Allowing those who have broken their vows to wear white robes is doing a great deed of goodness. Those who have broken their vows are called "bad people," and those who destroy them are also called "bad people." Therefore, if not all happiness is good, how does the Buddha, the Tathagata, the god above all gods, understand it? Why did you say that? Then, the Blessed One said to Manjushri, who had become a youth: The Buddha does not speak contrary to the meaning of causelessness, but speaks with cause and conditions. In Rajagriha, the daughter of a householder named Kotaka, named Rab bzang, went to her father's house and developed the mind of renunciation. She went to the Tathagata and thought, "Being a woman is being under the control of others, while being a man is being independent." So, she took refuge in the Tathagata, the Dharma, and the Sangha of monks. Understanding her thoughts, the Blessed One spoke this verse: "All that is under the control of others is suffering." O Manjushri, the best of men among the Bodhisattvas, well said! Well said! It is good that you have asked me this meaningful question for the benefit of all beings! Then, the Blessed One again spoke in verse to Manjushri, who had become a youth: Everything depends on food. All who are without stinginess are deceitful. Illness comes from the fault of food. Happiness comes from associating with those who practice celibacy. Manjushri asked: Blessed One, what does this mean? Is it because you received a large offering from Chunda and felt unwell due to the fault of the food? Then, the Blessed One said to Manjushri: Not all beings depend on food. Not all who are without stinginess are deceitful. Not all illnesses come from the fault of food. Not all association with those who practice the Dharma is happiness. Manjushri, when you are sick
Chinese
降临之时，我亦为疾病所侵扰。 阿罗汉与独觉佛， 菩萨如来， 彼等恒时无有食， 此乃佛之法性。 阿罗汉们和，独觉佛们和，菩萨们和，如来们，既不食用食物，也接受成千上万的布施。也开示接受布施的诀窍。为了将众生从众生地狱，旁生和饿鬼的苦海中彻底解脱，赞叹布施的波罗蜜多，却不食用（食物）。如来六年苦行，变得虚弱。因此，不应将佛陀视为与所有众生相同。超越欲望之河的彼等是坚定的，英雄们不以人类的境域为乐。同样，我的声闻弟子的力量和境域也是不可思议的。“一切众生依赖食物”，也应知晓这是有余义。一切无有悭吝皆为动摇，这也是有余义，因为也有一些对自身悭吝，走向不动摇之乐的圣者。一切因食物之过而生病，这也是有余义，因为也有被荆棘刺伤等突发疾病。与行持佛法者交往一切皆乐，这也是有余义。因为世间人也有许多与持法者相符的法，他们也有各种各样的事情，但如果与各种各样的斋戒，身体的烦恼交往，又怎能依赖安乐呢？如果那样，就与意义相悖了。因此，佛陀不会无缘无故地宣说与意义相悖的内容，应知晓是依随所调伏者的意愿，宣说具有原因和条件的内容。超越世间的佛法是极乐。此偈颂是从名为“向上胜利城”的婆罗门羊护所作而宣说的。婆罗门羊护。
English
At the time of arrival, I was also afflicted by illness. Arhats and Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Tathagatas, They are always without food, This is the nature of the Buddha. The Arhats, the Pratyekabuddhas, the Bodhisattvas, and the Tathagatas, do not eat food, but they receive hundreds of thousands of offerings. They also teach the secret of receiving offerings. In order to completely liberate beings from the ocean of hell-beings, animals, and hungry ghosts, they praise the perfection of generosity, but they do not eat (food). The Tathagata became weak after practicing austerities for six years. Therefore, the Buddha should not be regarded as the same as all sentient beings. Those who have crossed the river of desire are steadfast, and the heroes do not delight in the realm of humans. Similarly, the power and realm of my Shravaka disciples are also inconceivable. "All sentient beings depend on food," it should also be known that this is a meaning with remainder. All without miserliness are wavering, this is also a meaning with remainder, because there are also some noble ones who are miserly towards themselves and go to the unwavering bliss. All become ill due to the fault of food, this is also a meaning with remainder, because there are also sudden illnesses such as being pierced by thorns. All association with those who practice Dharma is happiness, this is also a meaning with remainder. Because worldly people also have many Dharmas that are in accordance with those who hold the Dharma, they also have various things to do, but if one associates with various fasts and physical afflictions, how can one rely on happiness? If so, it would be contrary to the meaning. Therefore, the Buddha does not teach content that contradicts the meaning without a cause, but it should be known that he teaches content with causes and conditions according to the wishes of those to be tamed. The Dharma that transcends the world is supreme bliss. This verse was taught based on the Brahmin named Sheep Protector from the city called "Victory Upwards." Brahmin Sheep Protector.