Tibetan
སྨན་པའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ན་གཅིག་ནི་གསོ་སླའོ། །གཅིག་ནི་གསོ་དཀའོ། །གཅིག་ནི་གསོར་མི་རུང་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ནད་པ་གསུམ་ལ་སྨན་པས་ཐོག་མར་གང་གསོ་བར་བྱེད། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་གསོ་སླ་བ་གསོས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པོ་ཡང་གསོ་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཛའ་ཞིང་གཉེན་པ་དག་གི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་སླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཔེའོ། །གསོ་དཀའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དཔེའོ། །གསོར་མི་རུང་བ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་དཔེའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཕྲལ་དུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་རྟ་གསུམ་ཞིག་ཡོད་ན། གཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་ཆེའོ། །གཅིག་ནི་མ་དུལ་ཏེ་སྟོབས་ཆེའོ། །གཅིག་ནི་དུལ་ཡང་མ་དུལ་རིད་ཅིང་རྒན་ཏེ་སྟོབས་ཀྱང་མེད་ན། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་བཞོན་པར་བསམས་ན། སྔར་གང་ཞོན་པར་བྱེད། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་དུལ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་ཞོན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་ཀྱང་ཞོན་པར་བྱེད་དོ། །དུལ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཔེའོ། །མ་དུལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དཔེའོ། །མ་དུལ་ལ་རྒན་པ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དགེ་བའི་ས་བོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བསམས་པ་ལས་གཅིག་ནི་རིགས་བཙུན་ཞིང་དབང་པོ་ཡང་རྣོ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །གཅིག་ནི་ཆོ་རིགས་འབྲིང་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །གཅིག་ནི་ཆོ་རིགས་ཐ་མ་སྟེ་དབང་པོ་རྟུལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་དེས་སྔར་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱེད། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཔེའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དཔེའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་དཔེའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྤོས་ཀྱི་བལ་གླང་གསོད་པ་ན། མཐུ་རྩལ་ཅི་ཡོད་པ་གཏུགས་ཏེ་གསོད་པ་བཞིན་དུ་རི་བོང་གསོད་པ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབུགས་ཀྱི་ཤུགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ན་མཛད་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་སྔོན་དུས་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མ་ནི་ངའི་གཡོག་བྱེད་དོ། །ང་དེའི་ཚེ་ན་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བསྙལ་དགོས་པས་དེའི་ཚེ་ང་རིང་དུ་ཐོགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མས་ང་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་ན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་བ་དག་ངུ་སྟེ། ཁ་རོག་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་དེའི་ཕ་མས་བུ་ལ་བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་ངུ་བ་མ་བཏང་ན་ཡི་དགས་བ་ཀུ་ལའི་དྲུང་དུ་བཀྲིའོ་ཞེས་བསྡིགས་པས་ངུས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མ་ཡང་ང་ལ་འདི་སྐད་དུ་མྱུར་དུ་གནས་ཁང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཡི་དགས་བ་ཀུ་ལ་འོང་ངོ་ཞེས་ང་ལ་བསྡིགས་སོ། །ངས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ཅི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་དམ་ཞེས་གསོལ་ནས་ངས་དེ་ལ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་གང་ཟག་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ངས་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་གཟུངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་སྔོན་དུས་གཅིག་ན་ཡུལ་ཀ་ཤི་ཞེས་བྱ་བར་གྲོང་ཁྱེར་ཤི་པ་པུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མ་ཡང་ངའི་གཡོག་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་ང་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ནང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་པར་དགོངས་པ་ལས་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ངའི་རྗེས་མཐོང་བར་མོས་ཏེ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ལྟར་དད་པ་ལས་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མས་ངའི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་ཕྱགས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། མི་སྣང་བར་མ་ནུས་ནས་སེམས་ཅན་མང་དུ་མི་དགེ་བའི
Chinese
如果来到医生面前，有一个容易治疗，有一个难以治疗，有一个无法治疗，那么，善男子，对于这三种病人，医生首先治疗哪一个？ 禀告道：世尊，先治疗容易治疗的，然后在治疗其余两个。为什么呢？因为是亲朋好友的缘故。容易治疗的比喻是菩萨僧团，难以治疗的比喻是声闻僧团，无法治疗的比喻是邪见者。即使现在不能立即转化为善果，也因为慈爱，为了来世产生善果。 善男子，比如，一个伟大的国王有三匹马，一匹非常驯服且力大，一匹不驯服但力大，一匹驯服或不驯服，瘦弱且年老，也没有力气。如果国王想要骑乘，首先骑哪一匹？ 禀告道：世尊，首先骑乘驯服且力大的，然后在骑乘其余两匹。驯服且力大的比喻是菩萨僧团，不驯服的比喻是声闻僧团，不驯服且年老的比喻是邪见者。即使在今生不能带来利益，也因为慈爱，为了来世播下善的种子。 善男子，比如，一个伟大的施主想要布施给三种人，一个出身高贵，根器敏锐且具有戒律，一个出身中等，根器迟钝但具有戒律，一个出身低贱，根器迟钝且没有戒律。那么，善男子，这位伟大的施主首先布施给谁？ 禀告道：世尊，首先布施给出身高贵，根器敏锐且具有戒律的人，然后在布施给其余两个。第一个比喻是菩萨僧团，第二个比喻是声闻僧团，第三个比喻是邪见者。善男子，比如狮子王是香的。
English
If one comes to a doctor, one is easy to cure, one is difficult to cure, and one is incurable, then, son of good family, for these three kinds of patients, which one does the doctor treat first? They replied: World Honored One, first cure the one that is easy to cure, and then cure the other two. Why? Because they are friends and relatives. The example of easy to cure is the Bodhisattva Sangha, the example of difficult to cure is the Shravaka Sangha, and the example of incurable is the heretic. Even if it cannot be immediately transformed into a good result now, it is because of love and affection, in order to generate good results in the next life. Son of good family, for example, if a great king has three horses, one is very docile and strong, one is untamed but strong, and one is tamed or untamed, thin and old, and has no strength. If the king wants to ride, which one does he ride first? They replied: World Honored One, first ride the one that is docile and strong, and then ride the other two. The example of the docile and strong is the Bodhisattva Sangha, the example of the untamed is the Shravaka Sangha, and the example of the untamed and old is the heretic. Even if it does not bring benefits in this life, it is because of love and affection, in order to sow the seeds of goodness for the next life. Son of good family, for example, if a great benefactor wants to give alms to three kinds of people, one is of noble birth, has sharp faculties and is disciplined, one is of middle birth, has dull faculties but is disciplined, and one is of low birth, has dull faculties and is not disciplined. Then, son of good family, to whom does this great benefactor give alms first? They replied: World Honored One, first give alms to the one who is of noble birth, has sharp faculties and is disciplined, and then give alms to the other two. The first example is the Bodhisattva Sangha, the second example is the Shravaka Sangha, and the third example is the heretic. Son of good family, for example, the lion king is fragrant.
Chinese
宰杀牦牛时，会用尽所有的力量和技巧去宰杀，宰杀兔子时也一样，不是用微弱的气息就能完成的。佛陀世尊也是如此，为菩萨们和外道邪见者说法时，所做的事业没有差别。善男子，我过去住在王舍城时，比丘吉祥星是我的侍者。那时，我在上半夜为帝释天讲授正法。因为侍者有义务提醒老师，所以那时我耽搁了很久，比丘吉祥星对我产生了恶意。那时，王舍城里的小男孩和小女孩都在哭，无法让他们安静下来，他们的父母就威胁孩子说，如果再哭，就把他们送到饿鬼巴库拉那里去，这样他们才停止哭泣。那时，比丘吉祥星也这样威胁我说，请您快点回住所吧，饿鬼巴库拉要来了。我告诉他，你真是太愚蠢了，难道你没听说佛陀世尊是无所畏惧的吗？那时，帝释天对我说：世尊，像这样的人也能进入佛法吗？我告诉他，乔尸迦，这样的人也能进入佛法，因为他有佛性，所以会获得无上正等正觉。我为比丘吉祥星讲授正法，但他没有信心，也没有受持的心。 善男子，我过去住在名叫迦尸国的地方，在一个名叫尸波布拉的城市里，比丘吉祥星也是我的侍者。那时，我打算去那个城市里乞食，住在那里无数的众生都渴望见到我的身影，像口渴的人一样渴望，比丘吉祥星想偷偷地跟在我身后，让我消失不见。但他没有成功，反而让许多众生不悦。
English
When killing a yak, one uses all one's strength and skill to kill it, and it is the same when killing a rabbit. It is not done with just a slight breath. The Buddha, the Bhagavan, is also the same. When teaching the Dharma to Bodhisattvas and those with wrong views, there is no difference in what he does. Son of good family, once, when I was staying in Rajagriha, the monk Auspicious Star was my attendant. At that time, in the first part of the night, I was teaching the holy Dharma to Indra, the lord of the gods. Because a servant has to remind the teacher, I was delayed for a long time, and the monk Auspicious Star developed ill will towards me. At that time, the young boys and girls in Rajagriha were crying. If they could not be quieted, their parents would threaten them, saying, "If you don't stop crying, we will send you to the hungry ghost Bakula." Then they would stop crying. At that time, the monk Auspicious Star also threatened me, saying, "Please return to your dwelling quickly, the hungry ghost Bakula is coming." I said to him, "You are very foolish. Have you not heard that the Buddha, the Bhagavan, is fearless?" At that time, Indra, the lord of the gods, said to me, "Bhagavan, can such a person also enter the Dharma of the Buddha?" I said to him, "Kaushika, such a person can also enter the Dharma of the Buddha, because he has the Buddha-nature, so he will attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." I taught the holy Dharma to the monk Auspicious Star, but he had no faith and no mind to retain it. Son of good family, once, when I was staying in a place called the Kashi country, in a city called Shipapura, the monk Auspicious Star was also my attendant. At that time, I intended to go to that city for alms, and countless beings living there were eager to see my form, longing like a thirsty person. The monk Auspicious Star thought of secretly following behind me, to make me disappear. But he was not able to do so, and instead made many beings unhappy.
Tibetan
་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ང་དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ནས་ཆང་པ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་སྒོ་ན་གཅེར་བུ་པ་གཅིག་ཅིག་ལུས་རྒུ་བོར་བྱས་ནས་སྦང་མ་ཟ་བ་གཟིགས་སོ། །དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མས་ཀྱང་མཐོང་ནས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མཆིས་ན་མི་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མི་འདི་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ངས་དེ་ལ་གླེན་པ་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཆང་མི་འཐུང་ལ་མི་ཡང་མི་འཚེ། ཕ་རོལ་སླུ་བར་མི་བྱེད། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན། མི་གཡེམ་མོ་ཞེས་མ་ཐོས་སམ། མི་འདི་ནི་ཕ་མ་ཡང་བསད་དེ་སྦང་མ་ཡང་ཟ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱར་རུང་ངམ། མི་འདི་ནི་ལུས་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ། ལེགས་པའི་སྐར་མས་ཡང་གསོལ་པ། ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི། མི་འདི་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །ངས་དེ་ལ་གླེན་པ་ཁྱོད་ཅི་མ་ཐོས་སམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེན་པར་གསུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ངས་དེ་ལྟར་ལེགས་པའི་སྐར་མ་དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལ་དད་ཅིང་གཟུངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ཡང་དུས་གཅིག་ན། དགེ་སློང་ལེགས་ པའི་སྐར་མ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་ན་གཅེར་བུ་པ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་རྟག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མེད། རྐྱེན་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མ་དེ་ཡང་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མཆིས་ན་གཅེར་བུ་པ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ངས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གླེན་པ་གཅེར་བུ་པ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ནི་ཡང་དག་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ལེགས་པའི་སྐར་མས་ཡང་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཕྲག་དོག་
Chinese
生起了（菩提）心。我那时前往城市，看见一个裸体者在一个酒馆的门口，身体瘦弱，正在吃酒糟。比丘善星也看见了，对我说：世尊，如果世间有阿罗汉，那么这个人就是最殊胜的。为什么呢？因为这个人既没有原因也没有结果。我对他说：愚人，你没听说过吗？阿罗汉不喝酒，也不害人，不欺骗他人，不偷盗，不邪淫。这个人既杀了父母又吃酒糟，怎么能叫阿罗汉呢？这个人刚一死，就会堕入无间地狱，被恶鬼吞噬。阿罗汉是完全断绝了三恶道的人，为什么说他是阿罗汉呢？善星又说：四大（地水火风）的自性可能会改变，但说这个人会堕入无间地狱，是没有这种可能性的。我对他说：愚人，你没听说过吗？佛世尊说的是真实不虚的。我这样为善星宣讲正法，但他连一点相信和受持的心都没有。善男子，我也曾有一次和比丘善星住在王舍城（今拉贾吉尔）。那时，王舍城有一个叫“痛苦转变”的裸体者，他总是这样说：众生的烦恼既没有原因也没有条件，众生的解脱也没有原因和条件。那时，比丘善星也对我说：世尊，如果世间有阿罗汉，那么这个叫“痛苦转变”的裸体者就是最殊胜的。我对他说：愚人，这个叫“痛苦转变”的裸体者不是真正的阿罗汉，也不是以阿罗汉的菩提解脱的。然后，善星又对我说：为什么阿罗汉会嫉妒阿罗汉呢？
English
arose the (bodhi) mind. At that time, I went to the city and saw a naked person at the door of a tavern, with a thin body, eating dregs. The monk Good Star also saw it and said to me: World Honored One, if there are Arhats in the world, then this person is the most supreme. Why? Because this person has neither cause nor effect. I said to him: Fool, haven't you heard? Arhats do not drink alcohol, nor harm people, nor deceive others, nor steal, nor commit adultery. This person has killed his parents and eats dregs, how can he be called an Arhat? This person will fall into the Avici hell as soon as he dies, and be devoured by evil spirits. Arhats are those who have completely cut off the three evil destinies, why do you say he is an Arhat? Good Star also said: The nature of the four elements (earth, water, fire, wind) may change, but there is no possibility of saying that this person will fall into the Avici hell. I said to him: Fool, haven't you heard? The Buddha World Honored One speaks truthfully and without falsehood. Although I explained the Dharma to Good Star in this way, he did not even have a little faith and acceptance. Good son, I also once lived with the monk Good Star in Rajagriha (now Rajgir). At that time, there was a naked person in Rajagriha called "Suffering Transformation," who always said: The afflictions of sentient beings have neither cause nor condition, and the liberation of sentient beings has neither cause nor condition. At that time, the monk Good Star also said to me: World Honored One, if there are Arhats in the world, then this naked person called "Suffering Transformation" is the most supreme. I said to him: Fool, this naked person called "Suffering Transformation" is not a true Arhat, nor is he liberated by the Bodhi of an Arhat. Then, Good Star said to me again: Why would an Arhat be jealous of an Arhat?