Tibetan
ངས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་སླད་དུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། མཆོག་རྣམས་ལ་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གོ ། འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མཆིས་ལགས་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་གདགས་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་ལ། གདགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་དབྱེར་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པར་གདགས་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་འཆི་འཕོའམ། སྐྱེ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ལགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདྲེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་གང་དག་སྤང་བར་བགྱི་བའམ། བསྐྱེད་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་དག་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་སམ། གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དམིགས་ན་བདག་གིས་འཚལ་ལགས་སོ། ། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་སྤྱོད་ཤེས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་མི་གང་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་པས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་གང་བསྟན་པར་བགྱི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཡང་། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་མཆིས། དེ་ལ་ནི་འཇིག་པའམ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན་གང་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཏན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མ་མཆིས་ལ། མཚན་ཉིད་གཅིག་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ང་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའམ། མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་དེའི་སླད་དུ་དེ་མི་འདའ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་མི་གདའ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ལགས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཁྱོད་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་མོས། གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན་ནི་བདག་མོས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤི་བ་རྣམས་ཉིང་ མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྟ་ག་ལ་དམིགས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གནས་པར་བཞེད་ཀྱིས་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། ཅི་ཞིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩོམས་ཤིག གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་སླད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡང་སྐྲག་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ལགས་ཀྱི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གང་ལགས་པའི་མཐའ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལགས་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་མི་སྐྲག་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མ་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ཞེས་བྱ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཕྱེད་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འདི་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་ཏེ། ཅིའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ཞེས་བགྱི་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། འདི་ན་མིང་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་གང་དང་གང་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་ཆོས་དེ་དང་དེ་ལ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གང་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལགས་སོ། །གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ལགས་སོ། །གང་མེད་པ་དེ་ནི་ བརྗོད་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་ལགས་སོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལགས་ཏེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ཞེས་བྱ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལས་དབེན་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འདི་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཀུན་འཛིན་པར་འགྱུར་ན། འདིར་འོངས་པའི་མཚན་མ་ངས་བྱའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་བརྗོད་པའམ། བསྟན་པ་མཆིས་ལགས་སམ། བདག་གིས་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བསྟན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་ན། མང་པོ་ལྟ་ག་ལ་མཐོང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་འཆད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རང་གི་གནས་ཁང་ནས་བྱུང་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གནས་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞུགས་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། བཞུགས་ཁང་གི་ཕྱི་སྒོ་ན་འགྲེང་བ་
Chinese
我是为了没有差别的缘故。世尊，譬如大海中的各种珍宝，海螺、玛瑙、珊瑚等，下等、中等、上等，称这个是某某珍宝，那个是某某珍宝，可以安立差别，但是在法界中，那样安立差别是没有作用的，而且安立的那个也没有差别。对于那个，死亡和出生安立差别是没有作用的。那是什么缘故呢？因为在法界中，没有死亡、出生、完全的烦恼、完全的清净的缘故。法界不是完全的烦恼者，法界不是混杂的，因为在法界中，没有那些应该断除或者应该生起的法。然后，世尊明知故问，对文殊童子说：文殊，你知道法界吗？回答：如果缘取，我知道。世尊说：文殊，你知道在哪个世间行持吗？回答：世尊，世间只是在幻化的人那里行持。世尊，所谓的世间只是名称而已。 我没有真正见到应该指示的世间事物，以及在哪个世间行持，我没有真正见到与世间法界有差别。那是什么缘故呢？因为没有的缘故。世尊问在哪个世间行持，那个色蕴的自性，没有死亡和出生，没有毁灭或者完全的毁灭，那在哪个上面行持呢？同样，受、想、行、识的自性，因为完全没有的缘故，没有出生或者灭亡，不会超越一个体性，就像这样，是一个体性。世尊说：文殊，你认为怎么样？我现在
English
I am for the sake of non-difference. World Honored One, for example, various jewels in the great ocean, conch shells, agate, coral, etc., lower, middle, and upper, calling this a certain jewel, that a certain jewel, one can establish differences, but in the realm of Dharma, it is useless to establish differences in that way, and there is no difference in that which is established. For that, it is useless to establish differences in death and birth. What is the reason for that? Because in the realm of Dharma, there is no death, birth, complete affliction, or complete purification. The realm of Dharma is not completely afflicted, the realm of Dharma is not mixed, because in the realm of Dharma, there are no dharmas that should be abandoned or should be generated. Then, the World Honored One, knowing, asked Manjushri, who had become a youth: Manjushri, do you know the realm of Dharma? Answer: If I perceive it, I know it. The World Honored One said: Manjushri, do you know in which world to act? Answer: World Honored One, the world only acts in the illusion of a person. World Honored One, the so-called world is just a name. I have not truly seen the things of the world that should be pointed out, and in which world to act, I have not truly seen any difference from the realm of Dharma of the world. What is the reason for that? Because there is none. The World Honored One asked in which world to act, the nature of that form aggregate, there is no death and birth, no destruction or complete destruction, then on what does it act? Similarly, the nature of feeling, perception, formation, and consciousness, because there is completely nothing, there is no birth or cessation, and it does not go beyond one nature, like this, it is one nature. The World Honored One said: Manjushri, what do you think? I am now
Chinese
如来应供正等觉成为此，你对此作何想法？此将完全寂灭，或将不显现？答：世尊，并非如此。为何如此？因为法界并非真实成就。世尊，如果法界是真实成就，那么因此它也不会不寂灭。对此，真实成就不可见，它不存在吗？如何能见到寂灭？如来是如此之界，因此世尊既非出生，也不会寂灭。世尊说：文殊，那么你如何相信过去如恒河沙数之如来已经寂灭？答：如果我能真实见到它们的出生，我才会相信。说：你想要连接各个众生死后的中阴吗？答：世尊，我甚至没有真实见到各个众生，不可见，又如何能见到它们的中阴呢？说：文殊，如来认为法是存在的，你应有自信。答：应从何处开始生起自信呢？说：从法界开始。答：世尊，我没有真实见到任何非法界的法。说：文殊，有增上慢者会恐惧。答：世尊，如果真实的边际会恐惧，那么因此有增上慢者也会恐惧。为何如此？世尊，真实的边际并非是他者，有增上慢者也并非是他者，有增上慢者的边际是什么，那样的边际就是真实的边际，真实的边际是什么，那就是一切法的边际，因此不会恐惧。所谓一切法未真实成办，这如同石头。
English
Regarding this becoming a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha, what do you think? Will this completely pass into nirvana, or will it become invisible? He replied: Bhagavan, it is not so. Why is that? Because the realm of Dharma is not truly established. Bhagavan, if the realm of Dharma were truly established, then it would also not pass away. Regarding that, true establishment is not seen; does it not exist? How could one see passing into nirvana? The Tathagata is such a realm, therefore, Bhagavan is neither born nor will pass into nirvana. The Bhagavan said: Manjushri, how do you believe that the past Tathagatas, as numerous as the sands of the Ganges, have passed into nirvana? He replied: If I could truly see their birth, then I would believe. He said: Do you want to connect the intermediate state of each being after death? He replied: Bhagavan, I have not even truly seen each being, it is invisible, so how could I see their intermediate state? He said: Manjushri, the Tathagata considers the Dharma to exist, you should have confidence. He replied: From where should I begin to generate confidence? He said: Begin from the realm of Dharma. He replied: Bhagavan, I have not truly seen any Dharma that is not the realm of Dharma. He said: Manjushri, those with pride will be afraid. He replied: Bhagavan, if the true boundary is afraid, then those with pride will also be afraid. Why is that? Bhagavan, the true boundary is not other, and those with pride are not other; whatever is the boundary of those with pride, that boundary is the true boundary, and whatever is the true boundary, that is the boundary of all Dharmas, therefore there is no fear. This which is called 'all Dharmas not truly accomplished' is like a stone.
Chinese
是基石啊。世尊开示说：文殊，为何称此为金刚基石？禀告说：世尊，一切法皆不可分，因此这是金刚基石。如来不可思议之故，一切法不可思议，此乃金刚基石。为何称之为金刚基石呢？因为一切法皆无心。一切法被称为菩提，此乃金刚基石。那是因为什么呢？因为一切法皆无言说。在此，以任何名称言说任何法，那法并不存在于那法之中。凡不存在的，即是空性。凡是空性的，即是不存在的。凡不存在的，即是 言说无法触及的。无法言说的，即是菩提。因此，这是金刚基石。一切法皆是如来的境界，这是金刚基石。开示说：为何称作金刚基石？禀告说：世尊，一切法皆远离自身之境，因此这是金刚基石。开示说：文殊，如果具寿阿难陀也能受持此等法类，我是否应为他的到来作记别？禀告说：世尊，此中有法之宣说或教示吗？我未曾真正见到哪怕一个字被教示，更何况是许多字呢？开示说：文殊，好啊，好啊！文殊，你如此宣说，你的话语说得很好。文殊，你真好！文殊，我已见到在十方无量无数的世界中，如来、应供、正等觉们都在宣说并安住于这唯一的法性。之后，具寿舍利子从自己的住所出来，前往文殊童子的住所，到达后未见到文殊童子，便前往世尊的住所，站在住所的外门。
English
It is the foundation of the vajra. The Bhagavan said: Manjushri, why is this called the vajra foundation? He replied: Bhagavan, all dharmas are indivisible, therefore this is the vajra foundation. Because the Tathagata is inconceivable, all dharmas are inconceivable, this is the vajra foundation. Why is it called the vajra foundation? Because all dharmas are without mind. All dharmas are called Bodhi, this is the vajra foundation. Why is that? Because all dharmas are without expression. Here, whatever dharma is expressed by whatever name, that dharma does not exist in that dharma. Whatever does not exist is emptiness. Whatever is emptiness is non-existence. Whatever is non-existence is unreachable by expression. Whatever cannot be expressed is Bodhi. Therefore, this is the vajra foundation. All dharmas are the realm of the Tathagata, this is the vajra foundation. He said: Why is it called the vajra foundation? He replied: Bhagavan, all dharmas are separate from their own realm, therefore this is the vajra foundation. He said: Manjushri, if the venerable Ananda can also uphold these categories of dharma, should I make a prediction of his arrival here? He replied: Bhagavan, is there a teaching or instruction of dharma here? I have not truly seen even a single letter being taught, let alone many. He said: Manjushri, well done, well done! Manjushri, your explanation is well spoken. Manjushri, you are good! Manjushri, I have seen that in the immeasurable and countless realms of the ten directions, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas are all teaching and abiding in this one Dharma-nature. Then, the venerable Shariputra came out of his own dwelling and went to the dwelling of Manjushri, the youth, and after arriving, he did not see Manjushri, the youth, and went to the dwelling of the Bhagavan, standing at the outer door of the dwelling.