Tibetan
འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་རཏྣ་་ཀོ་ཊི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མཚན་མོ་སྲོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞུགས་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཞུགས་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་ན་འགྲེང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་དང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྒོ་ན་འདུག་པ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནང་དུ་ཤོག་ཅེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲེང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲེང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟན་ལ་འདུག་ཅེས་གནང་བ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བས་དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་བཞུགས་བཞུགས་པ་ལས་བཞེངས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་ དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ང་ད་གདོད་གནས་གནས་པ་ལས་ལངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ས་ཕྱོགས་མཉམ་པ་ལ་བཞག་ན་དེ་གང་དང་གང་ཁོ་ནར་བཞག་པ་དེ་དང་དེར་རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ན་ངས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་། འོག་དང་། སྟེང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་དུ་བལྟས་ན་ངས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་གང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ངས་ཕྱག་རྒྱར་བཞག་སྟེ། དད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་སྤྱད་ན་སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྤོབས་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤོབས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ངོས་གང་དང་གང་ཁོ་ནས་ཕབ་སྟེ་གཞག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ངོས་དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་འབབ་ཅིང་གནས་ པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཁོ་ནས་གནས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚལ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འོན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ན་འདུག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་བདག་གི་མཐའ་གང་ན་མཆིས་པ་དེ་ན་མཆིས་ལགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་གང་ན་མ་མཆིས་པ་དེ་ན་མཆིས་ལགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ལས་སམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་དེ་ལྟར་མོས་པ་དེ་དག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གང་དག་གང་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལགས་སོ། །གང་དག་ལོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལགས་སོ། །གང་དག་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་
Chinese
圣妙宝边大乘经。 圣妙宝边大乘经。 印度语：阿雅 啦的纳 郭地 拿玛 玛哈 亚纳 苏扎。 藏语：圣妙宝边大乘经。向所有佛和菩萨顶礼！我听到这样，一时，世尊住在王舍城鹫峰山，与五百比丘的比丘大僧团在一起。然后，文殊童子在夜晚时分，前往世尊的住所，到达后站在住所的门边，等待世尊。当时，世尊安住于名为妙宝边的三摩地中。之后，世尊在具有正念和正知的情况下，从该三摩地中起身，看见文殊童子站在门口。看见后，世尊说：“文殊，你进来吧。”文殊童子回答说：“世尊，好的，好的。”文殊童子听从世尊的指示，前往世尊的住所，到达后以头顶礼世尊的双足，然后站立在一旁。文殊童子站立在一旁时，世尊允许他坐在座位上。世尊允许后，文殊童子走到世尊的另一边，合掌恭敬，然后坐在一旁。坐在一旁后，文殊童子对世尊说道：“世尊，您刚才从哪个三摩地中起身？”听到此言，世尊对文殊童子说道：“文殊，有一种名为妙宝边的三摩地。我刚才就是从那个三摩地中起身的。”文殊童子问道：“世尊，为什么称其为妙宝边呢？”世尊回答说：“文殊，例如，珍宝非常纯净，非常光亮……
English
The Noble Great Vehicle Sutra Called "The Edge of the Jewel". The Noble Great Vehicle Sutra Called "The Edge of the Jewel". In Indian language: Ārya Ratna-koṭi-nāma Mahāyāna Sūtra. In Tibetan: The Noble Great Vehicle Sutra Called "The Edge of the Jewel". Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus I have heard. Once, the Blessed One was dwelling in Rājagṛha on Vulture Peak Mountain, together with a great Saṅgha of five hundred fully ordained monks. Then, Mañjuśrī, become a youth, in the evening went to where the Blessed One's dwelling was, and having arrived, stood at the door of the dwelling, waiting for the Blessed One. At that time, the Blessed One was absorbed in the Samādhi called "The Edge of the Jewel." Then, the Blessed One, with mindfulness and awareness, arose from that Samādhi and saw Mañjuśrī, become a youth, standing at the door. Having seen him, he said, "Mañjuśrī, come inside." Mañjuśrī, become a youth, replied, "Blessed One, very well, very well." Mañjuśrī, become a youth, having heard the Blessed One's instruction, went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed his head at the feet of the Blessed One, and stood to one side. As Mañjuśrī, become a youth, was standing to one side, the Blessed One granted him permission to sit on a seat. Having been granted permission by the Blessed One, then Mañjuśrī, become a youth, went to the other side of where the Blessed One was, folded his palms respectfully, and sat to one side. Having sat to one side, Mañjuśrī, become a youth, said to the Blessed One, "Blessed One, from which Samādhi have you just now arisen?" Having said this, the Blessed One said to Mañjuśrī, become a youth, "Mañjuśrī, there is a Samādhi called 'The Edge of the Jewel.' I have just now arisen from abiding in that Samādhi." He asked, "Blessed One, why is it called 'The Edge of the Jewel'?" The Blessed One replied, "Mañjuśrī, it is like this: for example, a jewel is very pure and very bright...
Chinese
放置妥当，放在平坦的地方，无论放在哪里，那个地方就会有无数珍宝存在。文殊，同样，我安住于那个禅定，看向东方。看向东方时，我看到无数无量的世界中，如来、应供、正等觉的佛陀正在说法并安住。同样，看向南方、西方、北方、下方、上方，乃至十方，我看到无数的世界中，如来、应供、正等觉的佛陀正在说法并安住。文殊，我安住于这个禅定，没有真正见到任何不是真如之边的法。文殊，我将这个真如之边的手印作为手印。有信心的善男子和善女子如果修习这个手印，将会获得不退转的勇气。请问。世尊，我有勇气。善逝，我有勇气。佛告。文殊，你应该有勇气。请问。世尊，譬如珍宝，无论用哪个面朝下放置，珍宝的那个面就会朝下并安住。 世尊，同样，一切法都安住于真如之边。佛告。文殊，你知道真如之边吗？请问。世尊，我知道。佛告。文殊，那么真如之边在哪里呢？请问。世尊，真如之边就在我的边际所在之处。真如之边就在没有凡夫之法的地方。真如之边既不是业，也不是异熟，而是一切法的边际。世尊，那些如此信解的人，不会从任何事物中解脱。那些不从任何事物中解脱的人，是从邪见中解脱的人。那些从邪见中解脱的人，是真正解脱的人。那些真正解脱的人
English
If placed properly on a flat surface, wherever it is placed, that place will be filled with countless jewels. Manjushri, similarly, abiding in that samadhi, I look towards the east. Looking towards the east, I see in countless immeasurable world realms, Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas teaching the Dharma and abiding. Similarly, looking towards the south, west, north, below, above, and in the ten directions, I see in countless world realms, Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas teaching the Dharma and abiding. Manjushri, abiding in this samadhi, I have not truly seen any dharma that is not the limit of reality. Manjushri, I establish this mudra of the limit of reality as a mudra. If sons and daughters of good family with faith practice this mudra, they will hold unwavering courage. Question. Blessed One, I have courage. Sugata, I have courage. The Buddha said. Manjushri, you should have courage. Question. Blessed One, for example, a precious jewel, whichever side is placed down, that side of the jewel will face down and remain. Blessed One, similarly, all dharmas abide only in the limit of reality. The Buddha said. Manjushri, do you know the limit of reality? Question. Blessed One, I know. The Buddha said. Manjushri, then where is the limit of reality? Question. Blessed One, the limit of reality is where my limit exists. The limit of reality is where the dharmas of ordinary beings do not exist. The limit of reality is neither karma nor its maturation, but it is the limit of all dharmas. Blessed One, those who believe in this way are not liberated from anything. Those who are not liberated from anything are liberated from wrong views. Those who are liberated from wrong views are truly liberated. Those who are truly liberated
Tibetan
ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །གང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དེས་བགྱིས་ལགས་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་ཞེས་འདོགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ལམ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་ལམ་སྒོམ་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ ཁྱོད་ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྟོན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་དོར་དུ་མ་མཆིས་པར་ཆོས་སྟོན་ལགས་སོ། །བདག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་སྤང་དུ་མ་མཆིས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་པའི་སླད་དུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ཚོགས་སམ། །འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བར་འཚལ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྤོང་བར་བས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་མི་བགྱི་བའམ། མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱི་བ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་མི་དམིགས་པའམ། སྤང་བར་མི་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་ལགས་ན་གདུལ་བ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ང་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ངས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་མ་བཤིག་མ་བསྐྱེ
Chinese
是进入了非行境。哪些进入了非行境，那些就是如实进入。那是因为什么呢？世尊，所谓非行境，就是由行境所作，为此称之为非行境。佛言：文殊，所谓非行境，那是哪个的别名？答：世尊，所谓非行境，那是真如之边的别名。佛言：文殊，所谓道修习，那是哪个的别名？答：世尊，所谓道修习，那是没有道修习的别名。佛言：文殊， 您对初学者的善男子们和善女们如何说法？答：世尊，我对初学者的善男子们和善女们，在没有舍弃有身见的情况下说法。我是在没有舍弃贪欲、嗔恨和愚痴的情况下说法。那是因为什么呢？世尊，这些法的自性是不能被舍弃的缘故。世尊，想要舍弃有身见或者有身见之生起，那就是舍弃真如之边。世尊，我对初学者的善男子们和善女们，以没有执著的方式，不执取或不显现佛法，也不特别观察或舍弃异生之法，像那样说法，那么世尊您是如何对初学者说法的呢？佛言：文殊，我宣说色是无坏灭和无生起的法。感受、认识、行和识也是宣说无坏灭和无生起的法。贪欲、嗔恨和愚痴是无坏灭和无生起的，对于不可思议之法也宣说无所得。我这样没有毁坏或生起任何法，
English
are those who have entered the non-domain of activity. Those who have entered the non-domain of activity are those who have truly entered. Why is that? World Honored One, what is called the non-domain of activity is what is done by the domain of activity, and for that reason it is called the non-domain of activity. The Buddha said: Manjushri, what is the synonym for what is called the non-domain of activity? He replied: World Honored One, what is called the non-domain of activity is the synonym for the edge of reality. The Buddha said: Manjushri, what is the synonym for what is called the path of cultivation? He replied: World Honored One, what is called the path of cultivation is the synonym for the absence of the path of cultivation. The Buddha said: Manjushri, How do you teach the Dharma to the sons and daughters of good families who are beginners? He replied: World Honored One, I teach the Dharma to the sons and daughters of good families who are beginners without abandoning the view of the aggregates. I teach the Dharma without abandoning desire, hatred, and delusion. Why is that? World Honored One, the nature of these dharmas cannot be abandoned. World Honored One, wanting to abandon the view of the aggregates or the arising of the view of the aggregates is abandoning the edge of reality. World Honored One, I teach the Dharma to the sons and daughters of good families who are beginners in such a way that they do not grasp or manifest the Buddha's teachings in a way that is not attached, and do not particularly observe or abandon the teachings of ordinary beings. How does the World Honored One teach the Dharma to those who are beginners? The Buddha said: Manjushri, I teach that form is without destruction and without arising. I teach that feeling, perception, formation, and consciousness are without destruction and without arising. Desire, hatred, and delusion are without destruction and without arising, and I also teach that the inconceivable dharmas are without attainment. In this way, I have not destroyed or created any dharma,