Tibetan
་བོ་དང་། སྡུག་པའི་བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་མོའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱས་སོ། །རྐང་དང་། རུས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཁྱིམ་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱས་སོ། །ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤྱད་དོ། །ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་མ་བྱས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགའ་བ་དང་། ནོར་ལ་དགའ་བ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆུང་མ་ལ་དགའ་བར་མ་བྱས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་བརྟེན་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ངས་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་ དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ཡང་། ངས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ངས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ལུས་རྣམས་བྱིན་ལ། མིག་རྣམས་དང་། རང་གི་ཤ་རྣམས་དང་། རྐང་དང་། རུས་པ་རྣམས་དང་། རང་གི་པགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ང་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། མིའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་འདི་ཐོས་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་བླགས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ཤིག །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་དད་པ་དང་། མཆོད་པ་བགྱིད་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དཀོན་ལགས་སོ། །གང་དག་གི་སུག་པར་མཆིས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་ དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དཀོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཀློག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཞིག་ཡོད་ལ། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་དེའི་ལྟོ་ན་བུ་ཆགས་པ་དེ་ཡང་ཁྱེའུ་འམ། བུ་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། བུད་མེད་དེའི་བུ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནམ། ཟླ་བ་གཉིས་ལོན་ནམ། ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་ནམ། ཟླ་བ་ལྔ་ལོན་ནམ། ཟླ་བ་ཚང་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་བུད་མེད་དེའི་ལུས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་ཀྱང་འབྱེ་བར་འགྱུར། ལྟོ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར། སྐད་ཀྱི་གཅོམ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བའི་ལུས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བཞིན་དུ་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། བུ་བཙའ་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བདག་གི་བུ་བཙའ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བདག་བདེ་བར་བཙས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཕྱིས་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཕྱིས་མི་དྲན་ཏེ། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་དད་པར་མི་བྱེད། མཆོད་པར་མི་བྱེད། འཛིན་པར་མི་བྱེད། ཀློག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་ འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་ནས། ཚོར་བ་དེ་དག་བཟོད་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ཁྱིམ་དང་། བུ་སྨད་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིར་ཐར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཆང་གིས་ར་རོ་ཞིང་མྱོས་ཏེ། ཚབས་ཆེར་ར་རོ་ཞིང་མྱོས་ལ་གཏུ་ལུམ་པར་གྱུར་ན། མི་དེས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱིམ་ཚོལ་མི་ནུས་ལམ་ཡང་མི་ཚོལ། ཕ་མ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཡང་མི་དྲན་ཏེ། དེ་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་མཐུས་དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་ན་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་ལ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལྷའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་ང་སྐྲག་པར་བྱེད་ནུས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་བོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། རྩྭ་དང་། ཚེར་མའི་མལ་གཞན་དག་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལས། ལུས་སོར་ཆུད་ཅིང་ར་རོ་བ་དེ་སངས་ནས་གང་གི་ཚེ་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འགྱོད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ནི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་བླ། བདག་གིས་ཆང་འདི་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པས་མྱོས་ཤིང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ནོར་གྱིས་སེམས་མྱོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད། སྦྱིན་པ་ཡང་མི་དྲན། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ན་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། འདི་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། བདག་ གི་ལུས་ནི་བདེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་ཐར་ཏེ། བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མངལ་ན་གནས་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟིར་ཅིང་མུན་ནག་གིས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ལ་བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་
Chinese
儿子和，可爱的儿子和，妻子和，女儿之间完全施舍了。脚和，骨头完全施舍了，家和，村庄和，城市和，城镇和，国土和，国王的宫殿完全施舍了。数百万年中也行持梵行。不与居家者交往。不喜爱王位，不喜爱财富，不喜爱国土，不喜爱宫殿眷属，不喜爱儿子和女儿，不喜爱妻子。唯一确定地安住于梵行。唯一确定地布施。唯一确定地对佛，法，僧众们供养和恭敬。唯一确定地我以鲜花和，熏香和，香和，花环和，涂香和，粉末和，衣服和，伞，和幢幡和，旗帜来恭敬，尊重。视为上师。绘制画像。进行供养。众多的善知识，我也恭敬承侍了。而且我以厌离轮回的方式施舍了身体，眼睛和，自己的肉和，脚和，骨头和，自己的皮肤，更何况外在的其他事物呢？我也没有后悔。之后，那些菩萨和，天界的自在者们和，龙的自在者们和，夜叉的自在者们和，非天（阿修罗）的自在者们和，人类的自在者们和，行者和，遍行者和，裸形者们听闻了如来往昔的行持后，因佛法的力量而流下了眼泪，他们所有人都获得了对佛法的忍耐。世尊开示说：朋友们，受持这个法类。这是为众生做如来的事业。之后，菩萨圣者观世音自在向世尊如此禀告说：世尊，对于这个法类，具有信心和，进行供养和，受持和，读诵和，完全理解的那些众生是稀少的。那些拥有足迹的人们啊
English
Sons and, lovely sons and, wives and, daughters were completely given away. Feet and, bones were completely given away, homes and, villages and, cities and, towns and, lands and, the king's palace were completely given away. For millions of years, I also practiced celibacy. I did not associate with householders. I did not delight in kingship, I did not delight in wealth, I did not delight in lands, I did not delight in palace retinues, I did not delight in sons and daughters, I did not delight in wives. I relied on abiding in celibacy with certainty. I gave alms with certainty. I made offerings and veneration to the Buddhas, the Dharma, and the Sangha with certainty. With certainty, I honored and respected those who speak the Dharma with flowers and, incense and, perfumes and, garlands and, unguents and, powders and, clothes and, umbrellas, and banners and, flags. I regarded them as gurus. I drew pictures of them. I made offerings to them. I also venerated many virtuous spiritual friends. Moreover, in the manner of being weary of samsara, I gave away bodies, eyes, my own flesh, feet, bones, and even my own skin. What need is there to mention other external objects? I had no regrets. Then, those Bodhisattvas and, the lords of the gods and, the lords of the nagas and, the lords of the yakshas and, the lords of the asuras and, the lords of humans and, the practitioners and, the wanderers and, the naked ones, having heard of the Tathagata's previous conduct, shed tears due to the power of the Dharma, and all of them attained forbearance towards the Dharma. The Blessed One said: Friends, hold this Dharma discourse. This is doing the work of the Tathagata for sentient beings. Then, the Bodhisattva Arya Avalokiteshvara said to the Blessed One: Blessed One, those sentient beings who have faith in this Dharma discourse and, make offerings and, uphold it and, recite it and, fully understand it are rare. Those who have footprints
Chinese
如同看待佛陀出现一般。世尊说道：善哉！善哉！种姓之子，事情就是这样。种姓之子或种姓之女，凡是对这部法类进行供养，书写，使人书写，受持，读诵，说法的人，也用鲜花，熏香，香 以及花环，涂香，粉末，衣服，伞盖，幢幡等进行供养，这些人是稀有的。这些人应当被看作与如来无异。种姓之子，哪些众生不供养这部法类，不忆持，不读诵，不布施，他们将会出现，他们将会在无数劫，百劫，千劫中轮回，将会体验众多痛苦，百种痛苦。例如，有一个怀孕的妇女，这个怀孕妇女的腹中怀着的孩子，如果是男孩或女孩，当这个妇女的孩子满一个月，或满两个月，或满三个月，或满五个月，直到满月为止，这个妇女的身体就会感到沉重，关节也会分离，腹部也会变小，声音也会变小，被那些感觉完全折磨的身体，在那时承受着痛苦的感觉，并保持着身体，直到分娩的时候，都在体验着众生地狱的痛苦。她这样想：当我的孩子出生的时候，如果我能顺利分娩，那时我就要梵行。后来又被欲望的贪恋所染着，那些痛苦后来就不再记得了，而是生起快乐的念头。同样，在未来的生命，未来的时代，将会出现的众生，他们不会信仰这部法类，不会供养，不会忆持，不会读诵。他们将会堕入众生地狱，畜生道，以及
English
as if looking at the appearance of the Buddha. The Blessed One said: Good, good! Son of lineage, it is just so. Son of lineage or daughter of lineage, whoever makes offerings to this Dharma category, writes it, causes others to write it, holds it, recites it, and preaches it, also makes offerings with flowers, incense, fragrance, as well as garlands, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, and streamers. These people are rare. These people should be regarded as no different from the Tathagata. Son of lineage, those sentient beings who do not make offerings to this Dharma category, do not hold it in mind, do not recite it, and do not give alms, will appear. They will wander in samsara for countless kalpas, hundreds of kalpas, and thousands of kalpas, and will experience many sufferings, hundreds of sufferings. For example, there is a pregnant woman, and the child conceived in the womb of that pregnant woman, whether it is a boy or a girl, when that woman's child reaches one month, or two months, or three months, or five months, until it reaches full term, the body of that woman will feel heavy, her joints will separate, her abdomen will become smaller, her voice will become weaker, and her body, completely tormented by those feelings, will endure the feeling of suffering at that time, and maintain her body, experiencing the suffering of sentient beings in hell until the time of delivery. She thinks like this: When my child is born, if I can give birth smoothly, then I will practice brahmacharya. Later, she is again stained by the attachment of desire, and those sufferings are later not remembered, but she generates thoughts of happiness. Similarly, in future lives, in future times, the sentient beings who will appear, they will not have faith in this Dharma category, they will not make offerings, they will not hold it in mind, they will not recite it. They will fall into the hells of sentient beings, the animal realm, and
Chinese
阎魔的 世界中出生。他们也因贪欲而陶醉，忍受那些感受，我们会完全养育家庭和子女。妻子和儿子以及女儿都会完全养育，这样想。无论何时众生堕入地狱，那时就会后悔。无论何时再次解脱，那时因贪欲而执着，忘记众生在地狱的痛苦，也不行布施，也不守护戒律。比如，人因酒醉而昏迷，非常昏迷而倒地，那人连用心也无法寻找家，也无法寻找道路。父母和妻子以及儿子和女儿的意识也没有。佛和法以及僧伽也不记得，那因酒醉的力量，即使在坟地里也没有恐惧，这样想：天神或龙或夜叉，谁能让我害怕呢？他在土堆和树木以及草和荆棘的其他床上产生快乐的意识。身体恢复，酒醒后，无论何时恢复记忆，那时就会后悔，即使付出生命也可以，我也不应该喝酒。同样，众生因贪欲而饱胀，因住在家里而迷惑，被财富迷惑心智的人们，不会完全寻找佛和法以及僧伽。也不记得布施。往生天界和变成国王以及往生佛的净土也不会完全寻找，就在轮回中流转，感受众生堕入地狱和畜生道以及阎魔世界所生的痛苦，并这样认为：我 的身体是快乐的，没有痛苦。无论何时众生从地狱和畜生道以及阎魔世界中解脱，在百中有一的机会获得人身，那时住在胎中，身体完全被折磨，因黑暗而忧伤的身体里有痰和胆汁。
English
They will be born in the world of Yama. They are also intoxicated by desire, enduring those feelings, we will completely raise the family and children. Wife and son and daughter will be completely raised, they think. Whenever sentient beings are born in hell, then they will regret it. Whenever they are freed again, then they are attached to desire, forgetting the suffering of sentient beings in hell, and they do not give alms, nor do they keep the precepts. For example, a person is drunk and unconscious from alcohol, very unconscious and falls to the ground, that person cannot even use his mind to find his home, nor can he find the way. There is no awareness of parents and wife and son and daughter. They do not remember the Buddha and the Dharma and the Sangha, and because of the power of being drunk, they are not afraid even if they are in the cemetery, thinking: Who can make me afraid, whether it is a god or a dragon or a yaksha? He generates a happy consciousness on other beds of mounds and trees and grass and thorns. When the body recovers and the drunkenness wears off, whenever he regains his memory, then he regrets it, even if it costs his life, I should not drink this alcohol. Similarly, sentient beings are intoxicated by being full of desire, confused by living at home, and those whose minds are intoxicated by wealth do not completely seek the Buddha and the Dharma and the Sangha. They do not remember giving alms. They do not completely seek to be born in the heavens and to become kings and to be born in the pure land of the Buddha, but wander in samsara, experiencing the suffering of sentient beings born in hell and the animal realm and the world of Yama, and they think: My body is happy, there is no suffering. Whenever sentient beings are liberated from hell and the animal realm and the world of Yama, and have a one in a hundred chance of obtaining a human body, then dwelling in the womb, the body is completely tormented, and in the body that is saddened by darkness there is phlegm and bile.