Tibetan
་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །རྒྱལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོན། །བྱེ་བའི་ཞིང་བཞུགས་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དྲི་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས། །དགོངས་པས་ཕྱག་བྱ་འོས་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དགེ་ནི། །མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དཀོན་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ། །རང་བཞིན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད། །བདག་མེད་ཉིད་ནི་ལྔ་པོ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་བྱེད་པས་ན། །བག་ཆགས་སྤྲོས་པས་འཕངས་པ་དེ། །ཡུན་རིང་གནས་ངན་ལེན་པ་དང་། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ལྡན་ཞིང་། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ལྷ་རྫས་ཚུལ་འདི་མཐོང་བ་དང་། །གསེར་བཞིན་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར། །རྣམ་དག་རིགས་ལ་གནས་པ་དག །སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་དེ་དག་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་རྫས་རིགས། །མུར་འདུག་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྤངས་པ། །ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་མཆོག །སྟུག་པོར་དེ་བཞིན་འདོང་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་འདི་ཡི་ཡུལ་ནི་གང་། །ཏིང་འཛིན་འདི་ཡི་མིང་ཡང་ཅི། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་གང་ཐོབ་ཕྱིར། །ཚུལ་དགེ་འདི་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་རྐང་གཉིས་ལ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འཇིགས་མེད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་བློ་ལ་བཤད་པར་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་ཡུལ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་འདི་ཡི་མིང་ཡང་ཅི། །གང་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་འདི་ཡང་། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ནི་བཤད་པ་མཛད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཉན་པར་འདོད། །དབང་སྒྱུར་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས། །འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཚུལ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བློ་ལ་འཛིན་པའི་མཐུ་ཀུན་དང་། །ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞེས་བལྟས་ནས། །བློ་འཛིན་མཐུ་ལྡན་མཐོང་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་མཐུ་ལྡན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་མ་འགྱུར་མཉན་པར་བྱོས། །གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དགེ་བ། །དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཡུལ་གནས་པ་དང་། །ཐུབ་ པ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འོད་ཅན་གྱི། །ཏིང་འཛིན་ཡུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཚུལ་དགེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །བྱེ་བའི་ཞིང་རྣམས་རབ་ཏུ་མཐོང་། །དེ་དག་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་གྱི་མཐའ་མར་ཐུག་པ་རྣམས། །དེ་དག་རང་གི་ཞལ་སྟོན་ཏོ། །དགེའོ་དགེ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསུང་། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་ལམ། །ལམ་འདིས་ངེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གྱུར། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྲ་སེམས་པ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །རྒྱལ་བ་བསམ་ཡས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡིས། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཏིང་འཛིན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་སྙེད་དོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཚུལ་ནི། །གང་ལ་སངས་རྒྱས་གནས་པ་ཡིན། །ཆོས་འདི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །སྒྲ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །མིང་ནི་མཚན་མས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །མཚན་མ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ནི་ཡང་དག་སུས་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་མཚོན། །རང་བཞིན་བརྟགས་པ་མིང་ཡིན་ཏེ། །མཚན་མ་གཞན་གྱི་དབང་ལས་བྱུང་། །མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ན། །རང་བཞིན་དོན་གྱི་དམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་གནས། །ཀུན་གཞི་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་གནས། །ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་གཡོགས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཡིད་ནི་ཕྱིན་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་བྱས། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡུལ་ཅན་དག །འབྱུང་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་བཞིན་གནས་ལུས་ཅན་ལ། །ཀུན་གཞིར་གྲགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །དབའ་རླབས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་མཚོར་གནས་པ། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙོགས་པའི་རྣམས། །ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དག །རྣམ་པར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྒྱུ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་འཐོབ་སྟེ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་གང་ཟག་བདག་མེད་པར། །རབ་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་མ་བཤིག་པར། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་མངོན་རྟོགས་འགྱུར། །བདག་མེད་གཉིས་ལ་མཁས་པ་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་བསྒོམས་ཤིང་སྤོང་བ་ནི། །ཚུལ་བཤད་བཞིན་དུ་ཡང་དག་མཐའ། །ཡང་དག་མཐའ་ཡི་བདེ་མྱོང་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྲས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་དགོས་པའི་རྒྱུན་བཅད་པས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་བོ། །བསམ་ཡས་ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་འདི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད། །
Chinese
是这样的，佛的行境不可思议，安住于此，示现菩萨和佛陀不可思议。居住在百千俱胝刹土的诸佛和菩萨，都应以清净不可思议之法，以恭敬之心顶礼。殊胜的大乘之理，极其 सूक्ष्म 且稀有，是殊胜的转变之理，不是分别念者的境界。八识的境界，对自性进行区分。无我性是这五者的，同样因为进行区分，习气由戏论所抛，长久处于恶趣，与心和心所相应，从诸识中产生。见到这种天物之理，就会像黄金一样清净。安住于清净种姓者，他们会转变为佛种姓。如来的天物种姓，完全断绝了声闻，获得后会前往殊胜的佛土。此三摩地的境界是什么？此三摩地的名字又是什么？因为金刚藏获得了什么？所以会宣说这种殊胜之理。在金刚藏的双足前，诸佛顶礼后，请向金刚藏无畏的金刚智慧宣说。三摩地的境界是什么？此三摩地的名字又是什么？安住于何处，这种道理又是什么？请菩萨您宣说。诸佛之子想要听闻，自在者我也是如此。金刚藏无畏者，与聚集的眷属一切，这种道理不可思议，以及佛子的威力和力量，和忆持的全部力量，观察能否做到之后，见到忆持具力者，以及一切具力的佛子，请全部不变地听闻。殊胜的转变之理，安住在自在天界，并向能仁
English
Thus, the realm of the Buddhas is inconceivable. Abiding therein, they reveal the inconceivable Bodhisattvas and Buddhas. All the Buddhas and Bodhisattvas residing in billions of fields should be venerated with reverence through the pure and inconceivable Dharma. The excellent way of the Great Vehicle is supremely subtle and rare. The supreme way of transformation is not the realm of those with conceptual thoughts. The realm of the eight consciousnesses distinguishes the natures. Since selflessness distinguishes these five in the same way, the propensities thrown by elaboration remain in the bad state for a long time, associated with mind and mental factors, and arise from the various consciousnesses. Seeing this divine substance, one becomes purified like gold. Those who abide in pure lineage will transform into the Buddha lineage. The Tathagata's divine substance lineage, completely abandoning the Shravakas, upon obtaining it, will go to the supreme Buddha land. What is the realm of this Samadhi? What is the name of this Samadhi? Because of what did Vajragarbha attain this? Therefore, this excellent way will be taught. At the two feet of Vajragarbha, after the Buddhas have bowed, please explain to the fearless Vajra wisdom of Vajragarbha. What is the realm of Samadhi? What is the name of this Samadhi? Where does it abide, and what is this reason? Please, Bodhisattva, explain. The sons of the Buddhas wish to hear, and I, the sovereign, am the same. Vajragarbha the fearless, with all the assembled retinue, this reason is inconceivable, and the power and strength of the Buddha's sons, and all the power of retention, having looked to see if it is possible or not, seeing the retentive powerful ones, and all the powerful Buddha's sons, please listen without changing everything. The excellent way of transformation, abiding in the realm of the sovereign gods, and to the Able One
Chinese
诶沃！善哉！如是宣说。 此乃瑜伽贤善之道。 以此道吾等所有众， 于三摩地得自在。 获得清净成正觉。 何者生起佛三摩地， 大乘光明之， 三摩地之微细心。 彼住于彼佛子与， 胜者无量行境者。 以亿万化身众， 各别自明行境之， 三摩地见佛者， 乃极微细如微尘。 各别自识之理者， 于何佛陀安住耶？ 此法无相性， 声与色已尽舍。 名由相所生， 相由缘而生， 由二分别念而生。 诸法之如是性， 彼真如谁所见？ 彼之智慧真实显。 自性分别乃是名， 相由他力而生起。 名与相皆无之时， 自性义之胜义者， 一切身中皆安住。 阿赖耶彼故生起， 习气众之坟墓处。 意之所缘为恶业覆， 意之识之行境者， 意令趋向于增长。 五种识乃有境者， 生起复又向外返。 五识之境诸众生， 如是安住有身者。 于名阿赖耶之河流， 如波涛般极生起。 识之阿赖耶住于海， 为习气众所染污者， 为境之风所动摇者， 恒常不断而流转。 于法无我善巧者， 诸佛与佛子， 获得善逝之境地， 现证菩提且说法。 蕴与补特伽罗无我， 善能分别见已竟， 于法之实有未破灭， 声闻彼等现证悟。 于二无我善巧者， 胜者之子修习之。 如是修习与断除， 如理宣说之真如。 真如之乐受用已， 无有悲心之子等， 断绝有情所需故， 彼等不得证菩提。 无量奇哉此智慧， 生起有情诸安乐。
English
Eho! Excellent! Thus it is proclaimed. This is the path of virtuous yoga. Through this path, all of us, Attain mastery over samadhi. Having attained purity, we become enlightened. Whoever generates the Buddha's samadhi, Of the great vehicle's luminosity, The subtle mind of samadhi, Abides therein, and the bodhisattvas and, The victorious ones, with their immeasurable realms, Through countless emanations, Each with their own self-aware realm, Seeing the Buddha in samadhi, Is as minute as a tiny particle. The way each one knows for themselves, Is where the Buddha abides. This dharma is without characteristics, Having completely abandoned sound and form. Name is generated by characteristics, Characteristics arise from conditions, Arising from two kinds of conceptualization. The suchness of all dharmas, That true nature, who sees it truly? Their wisdom truly reveals it. Conceptualized self-nature is name, Characteristics arise from the power of others. When name and characteristics are absent, The supreme meaning of self-nature's essence, Completely abides in all bodies. Therefore, the alaya arises, The abode of the charnel ground of habits. The object of mind is obscured by negative karma, Through the activity of the mind's consciousness, The mind causes progress to increase. The five consciousnesses, being object-possessors, Arise and then return outwards. The objects of the five consciousnesses, Like sentient beings, abide in embodied beings. From the river known as the alaya, They arise greatly like waves. The alaya consciousness abides in the ocean, Those defiled by the multitude of habits, Those moved by the winds of objects, Flow continuously without ceasing. Those skilled in the selflessness of dharmas, The Buddhas and the Buddha's children, Obtain the state of the Sugatas, Manifestly awaken and teach the Dharma. Having clearly distinguished and seen The selflessness of aggregates and persons, Without destroying the reality of dharmas, Those Shravakas will attain realization. Those skilled in the two selflessnesses, The children of the Victorious Ones cultivate it. Having cultivated and abandoned it, The true reality as explained. Having experienced the bliss of true reality, The sons without compassion, Because they cut off the needs of sentient beings, They will not attain enlightenment. Immeasurable, alas, this wisdom, Generates happiness for sentient beings.