Tibetan
ར། །ཤེས་པས་སྡུག་ བསྔལ་རྣམས་ལས་འགྲོལ། །སྲེད་པ་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་བཅིངས། །མི་ཤེས་ལས་དང་སྲེད་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྒྱ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་བྱས། །གཟུགས་དང་སྣང་བ་ཡིད་བྱེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མངོན་གྱུར་པས། །མྱུར་ཕྱིར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་སེམས་རྒྱུ་བའོ། །ཡིད་སྔོན་འགྲོ་བ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་འགྲོ་ཡིད་ནི་གཅེས་པ་དག །ཡིད་དུ་འོང་བས་ཅིར་མི་བཤད། །གང་དང་གང་གི་རྫས་ཀྱིས་སུ། །མི་རྣམས་སྟུག་པོར་འགྲུབ་པ་ཡི། །དེས་ནི་དེ་ཡི་དངོས་འགྱུར་བ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཚོན་དང་འབྱོར་ན་རྣམ་པར་མཛེས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དབུས་ཁྱོད་དེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དབང་སྒྱུར་ཕོ་བྲང་དགེ་བ་ན། །ཐམས་ཅད་དག་ན་སྣང་བ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱས། །མྱ་ངན་འདའ་དང་མྱ་ངན་འདས། །སྟུག་པོ་མཐར་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་། །སྟུག་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་གནས། །དེ་ནི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་དེ། །དེ་ནི་མེས་ཀྱང་མི་ཚིག་པ། །མི་ཆོད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡུལ་གནས་རྟག་པའོ། །དེ་ནི་ཆུས་ཀྱང་མི་གཤེར་ཏེ། །རླུང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་སྐམ་མོ། །དེ་ནི་རྫ་ལྟར་འཇིག་པ་དང་། །ནན་ཏན་བྱ་རྗེས་བྱུང་བ་མིན། །རྟག་པ་བརྟན་པ་མི་འཇིག་པ། །སྐྱེ་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །རྒྱུ་ཡིས་སུན་དབྱུང་མ་ཡིན་པ། །འདྲ་དང་མི་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །དམ་བཅས་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །མཐའ་མ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དམ་བཅས་པ་ཡི་དམ་བཅའ་དང་། །རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་དག་སྟེ། །དེ་བས་དེ་ལ་རྒལ་དུ་མེད། །རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྟུག་པོ་སེམས་སྤངས་པའོ། །རྟོག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟུག །མ་སྐྱེས་སྔོན་དང་ཐ་མ་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་ལས་སྐྱེས་མིན། །དབང་པོ་ཆེན་པོས་བྱས་པའང་མིན། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་འདོད་པ་ལས། །ཡང་དག་འདས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན། ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདས་ནས་སུ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད། །མུན་པའི་རྒྱུ་ལས་རབ་འདས་ནས། །སྟུག་པོའི་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །ཕྱོགས་འདི་མཁའ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །རྒྱུ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །གཅིག་དང་གཞན་པ་སྤངས་པའོ། །གཅེས་པ་དང་ནི་རང་བཞིན་མིན། །འདོད་རྒྱལ་དང་ཡང་དབང་པོ་མིན། །ཁྱུ་མཆོག་གི་ཡང་ཕྱོགས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རིག་ཅན་གསུམ་གྱི་ཡང་། །རྡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་མ་ཡིན། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མིན། །འདོད་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །མ་རིག་ལས་དང་སྲེད་པས་མིན། །མི་ཤེས་ལས་ཀྱང་སྨོས་པ་མིན། །ཁུར་ཁྱེར་ཁུར་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །ལྷ་རྫས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ། །དོན་གྱི་དམ་པ་སྟོན་པའོ། །ལས་ཅི་ལས་མིན་གང་ཞེས་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མྱོས་པར་གྱུར། །ལས་དང་ལས་མིན་བཤད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་བདེར་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་སེམས་ཏེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་གནས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མཐོང་ཡིན་ཡང་། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་བུས་པ་རྣམས། །ཁ་གཉིས་སེམས་དེ་ལུས་ཅན་གྱི། །ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ། །བདག་གི་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་བྱེད། །ཡུལ་ལྟ་བུར་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་། །རྫ་མ་ལ་སོགས་གཟུགས་སུ་གནས། །རྫ་ལ་སོགས་པའང་ཡོད་པ་མིན། །འདི་ཡི་དོན་ལ་ཐུབ་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་ཉམ་ཆུང་རྣམ་པར་མྱོས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་མི་རྟོགས་པ། །བདག་གི་རྣམ་རྟོག་ལམ་གནས་པས། །སེམས་འདི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དེ། །མེ་ལོང་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་རབ་རིབ་ཅན། །སྐྲ་ཚོགས་ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ཀྱེ། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་སྟོན་མོད་ཀྱི། །བདག་ཉེས་དབང་པོ་ཞན་བྱུང་གི། །འདི་ན་གང་ཡང་སྐྲ་ཚོགས་ མེད། །རྒྱན་དང་ནོར་བུ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཡོད་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལྟར། །དབང་པོའི་ཉེས་པས་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྟོག་ཅན་དབང་གིས་འདི། །བདག་གི་བློ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས། །ཚངས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐུག་པར། །རྟོག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་འཛིན། །གང་འདི་མང་པོ་སྣང་བ་དག །སྣ་ཚོགས་ཚངས་ལ་སོགས་པའི་མཚན། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སེམས། །རྫ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚན། །ནང་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་དང་། །མཐོ་རིས་གནས་པའི་གནས་རྣམས་དང་། །གང་འདི་ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱན་སྟུག་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གུད་ན་ཡོད་པ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཞུགས་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་གྱིས། །དབང་སྒྱུར་ལྷ་རྫས་གནས་དག་ད
Chinese
ར། 智慧能从痛苦中解脱。 贪欲总是束缚着。由于无知、业和贪欲， 众生变得非常众多。色、显现和作意， 以及显现于境的识，因为迅速而无法理解， 心在行境中游走。心是诸法的前导， 一切有情皆是如此。心行，心是珍爱的， 为何不用令人满意的话语来表达？以何种物质， 人们才能稠密地成就？因此，它变成了它的实体， 如同各种形状的宝珠。正如宝珠具有各种形状， 如果色彩和光泽具备，则会非常美丽。瑜伽士之中，你也是如此。 如来以各种形象，在自在的善妙宫殿中， 一切清净显现，在胜者的儿子面前显现。 寂灭和寂灭，稠密至极的智慧， 法界和神变，稠密即是瑜伽士的住所。 它不能被武器斩断，它也不能被火焚烧， 不可断和不可分，它是常住的处所。 它也不能被水浸湿，也不能被风吹干。 它不像陶器一样会破碎，也不是努力造作的结果。 常恒、稳固、不坏，是一切有情的识。 不是由因所破斥，由相似和不相似等， 誓言支分等的，终结是无尽的。 誓言的誓言，以及因的差别，因是清净的， 因此无法超越它。不是分别者的行境。 如果识变成其他的，那就是舍弃心的稠密。 不是分别者的境，如来稠密的宫殿。 无生、无始、无终，从自然成就的力量中产生。 不是无因和业所生，也不是由大自在天所造。 从无色、色和欲望中，完全超越而安住。 超越欲望界之后，无色和无色，没有想。 从黑暗之因中完全超越，稠密的刹土非常美丽。 此方是由虚空所成，不是有因者的行境。 远离有和无的方，一和异
English
Ra. Wisdom liberates from all suffering. Craving always binds. Due to ignorance, karma, and craving, sentient beings become very numerous. Form, appearance, and attention, as well as consciousness manifested in objects, because of its swiftness, cannot be comprehended, the mind wanders in the realm of experience. Mind is the forerunner of all phenomena, so it is for all sentient beings. Mind goes, mind is cherished, why not express it with satisfying words? By what substance, can people be densely accomplished? Therefore, it becomes its substance, like jewels of various shapes. Just as jewels have various shapes, if colors and luster are present, they are very beautiful. Among yogis, you are like that. The Tathagata with various forms, in the virtuous palace of dominion, all pure appearances, appear before the sons of the Victorious One. Nirvana and Nirvana, dense ultimate wisdom, the realm of Dharma and miracles, dense is the abode of yogis. It cannot be cut by weapons, it cannot be burned by fire, uncuttable and indivisible, it is the permanent place. It cannot be moistened by water, nor can it be dried by wind. It does not break like pottery, nor is it the result of diligent effort. Permanent, stable, indestructible, is the consciousness of all sentient beings. Not refuted by causes, by similar and dissimilar, the end of vows, limbs, etc., is endless. The vow of the vow, and the difference of causes, the cause is pure, therefore it cannot be surpassed. It is not the realm of conceptualizers. If consciousness becomes other, that is the dense abandonment of mind. It is not the realm of conceptualizers, the dense palace of the Tathagata. Unborn, without beginning or end, arising from the power of spontaneous accomplishment. Not born from causelessness or karma, nor made by the Great Lord. From formless, form, and desire, it dwells having completely transcended. Having transcended the realm of desire, form and formless, there is no thought. Having completely transcended the cause of darkness, the dense field is very beautiful. This direction is made of space, it is not the realm of those with causes. Separate from the direction of existence and non-existence, one and other
Chinese
已舍弃。珍爱和自性不是，随欲和自在也不是，殊胜之群的眷属也不是，如是三类有知者也不是，不是由微尘之因所生，声音等也不能言说，不是自性所生，随欲也不能寻得，不是由无明、业和贪爱所生，也不是由无知所说，是负载、承担、负载之处，此乃是诸佛之境。神物如来所知，于十地中清净，瑜伽士的各种境，是胜义谛的显示者。业是什么，非业是什么，如是孩童们都迷醉了。说业和非业时，瑜伽士们变得安乐。各种显现是自心，是具身者的两种体性，在外、内和一切处，如能取和所取般存在。心虽能见心，但愚者们不能领会。二面之心是具身者的，虽然是，却未能知晓。我的作者也如是做，也如境般显现。陶器等存在于色中，陶器等也不是存在。于此义，能仁们，微弱瑜伽士极度迷醉。瑜伽士也不了知，以我之分别念住于道。此心是二者的体性，如镜中之月般存在。如眼翳者，有眼翳般，看啊看啊毛发丛。虽然互相指示，但我是过失，根识衰弱所致。此处任何毛发丛也没有，装饰和珍宝也是。如存在和不存在的事物，是由根识的过失所见。如是具分别念者以此，我的心识如何存在？直至梵天等处，以无分别而执持。凡此众多显现者，各种梵天等的名称，各种一切是我的心，陶器等的功德名称，内里所变的色等，以及天界所住之处，凡此内外之事，一切皆从心所生。何为严密瑜伽，那不是在他处存在。以瑜伽士的福德，进入此者当修学。自在神物处等处
English
Abandoned. Cherishing and self-nature are not, desire and freedom are not, the retinue of the supreme flock is not, likewise, the three kinds of knowers are not. It does not arise from the cause of dust. Sounds and the like cannot express it. It is not born of self-nature. Desire cannot find it. It is not born of ignorance, karma, and craving. Nor is it spoken of by unknowing. It is the place of burden, bearing, and carrying. This is the realm of all Buddhas. The divine substance is known by the Tathagata. It is purified in the ten bhumis. The various realms of yogis are the revealers of the ultimate truth. What is karma, what is non-karma, thus children are intoxicated. When karma and non-karma are spoken of, yogis become happy. Various appearances are one's own mind, the two natures of embodied beings. Outwardly, inwardly, and everywhere, they exist like grasper and grasped. Although the mind sees the mind, fools do not understand. The two-faced mind is that of embodied beings, although it is, it is not known. My agent also does likewise, and also appears like an object. Pottery and the like exist in form. Pottery and the like also do not exist. In this meaning, the capable ones, weak yogis are extremely intoxicated. Yogis also do not understand, because the conceptual thought of self abides on the path. This mind is the nature of both, it exists like the moon in a mirror. Like one with cataracts, like one with cataracts, look, look at the mass of hair. Although they point to each other, I am at fault, the senses are weak. Here there is no mass of hair at all, ornaments and jewels too. Like things that exist and do not exist, they are seen by the fault of the senses. Likewise, by the power of conceptual thought, how does my mind abide? Until reaching the realms of Brahma and the like, it is grasped with non-conceptual thought. Whatever these many appearances are, the various names of Brahma and the like, all the various things are my mind, the names of the qualities of pottery and the like, the forms that have become internal, and the places where the heavens dwell, whatever these internal and external actions are, all arise from the mind. Whatever the dense ornament yoga is, that does not exist elsewhere. By the merit of yogis, those who enter this should study. The places of the divine substance of dominion and the like