Tibetan
ང་། འབྲས་བུར་བསྡུ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུར་བལྟའོ། །སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་བལྟའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རྒྱུར་བལྟའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུར་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ས་བོན་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་མཁན་ཤིང་བསྡུ་བ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ཁལ་དགལ་བ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ ན་ཚེས་ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་གྱི་ནུབ་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ཚེས་བཅྭ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་མ་ངེས་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་གྲངས་དང་། རྩིས་དང་། ཤོད་དགོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །དཔེར་ན་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་རྒྱུར་འབྲེལ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་རྒྱུས་བསྡུས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་སྤོང་བས་བསྡུས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་སྤོང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་སྤོང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡན་ལག་གོ །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་སྨན་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་སྨན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་སྨན་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་ནད་པ་གསོ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་པ་ཚར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་འོད་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་གང་དང་ལྡན་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་གང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལམ་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་ན་མྱུར་ དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །ཐབས་ནི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་བྲལ་བ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྒྱུ་ཟད་པར་འགྲོ་བའོ། །ཐབས་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཤེས་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཆགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཚད་ཡོད་པར་བྱས་པའི་ལམ་དང་། ཚད་མེད་པར་བྱས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཚད་ཡོད་པར་བྱས་པའི་ལམ་ནི་མཚན་མའི་གནས་སོ། །ཚད་མེད་པར་བྱས་པའི་ལམ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་ལམ་ གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་ལམ་དང་སྤོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་ལམ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་དཔའ་བོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་ནི་ལྡན་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ལྡན་པའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ནི་ལྡན་པ་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྡན་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་དོར་བ་མེད་པ་དང་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྟེ། ལམ་ནི་སེམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྤོང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་ མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྡན་པ་ཞེས
Chinese
我，将要归结为果的，就是这四者。哪四者呢？第一是发心，与行持相关联，不退转，以及一生补处。其中，第一发心被视为与行持相关联的因。与行持相关联被视为不退转的因。不退转被视为一生补处的因。一生补处被视为与果相关联的因。天子啊，再比如播种，这被视为第一发心。比如从种子中显现出苗芽，这被视为与行持相关联的发心。比如树干、树叶、花朵和果实的出现，这被视为不退转的发心。比如果实完全成熟，这被视为一生补处的发心。天子啊，再比如木匠知道收集木材，这被视为第一发心。比如知道完全加工木车的各个部件，这被视为与行持相关联的发心。比如知道组装木车的各个部件，这被视为不退转的发心。比如知道装载货物，这被视为一生补处的发心。天子啊，再比如月亮初升的圆轮显现，这被视为第一发心。比如在初五、初六、初七的夜晚，月亮的圆轮升起，这被视为与行持相关联的发心。比如在初十的夜晚，月亮的圆轮升起，这被视为不退转的发心。比如在十四的夜晚，月亮的圆轮升起，这被视为一生补处的发心。比如在十五的夜晚，月亮的圆轮升起，这被视为如来（梵文：Tathāgata）的智慧。天子啊，再比如第一发心完全超越了声闻的境界。第二发心完全超越了独觉的境界。第三发心呢
English
I, these four are what will be gathered into fruit. Which four? First, the arising of the mind of enlightenment, being connected with conduct, non-retrogression, and being bound by one lifetime. Among these, the first arising of the mind of enlightenment is regarded as the cause connected with conduct. Being connected with conduct is regarded as the cause of non-retrogression. Non-retrogression is regarded as the cause of being bound by one lifetime. Being bound by one lifetime is regarded as the cause connected with the fruit. Son of the gods, again, for example, sowing seeds, that is regarded as the first arising of the mind of enlightenment. For example, the sprout manifestly arising from the seed, that is regarded as the arising of the mind of enlightenment connected with conduct. For example, the appearance of the trunk, leaves, flowers, and fruit, that is regarded as the non-retrogressing arising of the mind of enlightenment. For example, the fruit fully ripening, that is regarded as the arising of the mind of enlightenment bound by one lifetime. Son of the gods, again, for example, a carpenter knowing how to gather wood, that is regarded as the first arising of the mind of enlightenment. For example, knowing how to fully refine the parts of a wooden cart, that is regarded as the arising of the mind of enlightenment connected with conduct. For example, knowing how to assemble the parts of a wooden cart, that is regarded as the non-retrogressing arising of the mind of enlightenment. For example, knowing how to load cargo, that is regarded as the arising of the mind of enlightenment bound by one lifetime. Son of the gods, again, for example, the manifest arising of the circle of the waxing moon, that is regarded as the first arising of the mind of enlightenment. For example, when the circle of the moon rises on the nights of the fifth, sixth, and seventh days, that is regarded as the arising of the mind of enlightenment connected with conduct. For example, when the circle of the moon rises on the night of the tenth day, that is regarded as the non-retrogressing arising of the mind of enlightenment. For example, when the circle of the moon rises on the night of the fourteenth day, that is regarded as the arising of the mind of enlightenment bound by one lifetime. For example, when the circle of the moon rises on the night of the fifteenth day, that is regarded as the wisdom of the Thus-Gone One (梵文：Tathāgata). Son of the gods, again, the first arising of the mind of enlightenment completely transcends the level of the Hearers. The second arising of the mind of enlightenment completely transcends the level of the Solitary Buddhas. The third arising of the mind of enlightenment...
Chinese
从不确定的地界中完全超越。第四发心安住于确定的蕴聚中。天子，再者，最初的发心应视为执持文字的范本之方式。譬如，了知种种分别，极其种种分别，如是应视为与行为相关的发心。譬如，数字和计算以及讲述逗笑，如是应视为不退转的发心。譬如，通达论典，如是应视为一生所系的发心。天子，再者，第一发心是与因相关的。第二发心是与智慧相关的。第三发心是与舍弃相关的。第四发心是与果相关的。天子，再者，第一发心是以因摄持的。第二发心是以智慧摄持的。第三发心是以舍弃摄持的。第四发心是以果摄持的。天子，再者，第一发心是从因中完全产生的。第二发心是从智慧中完全产生的。第三发心是从舍弃中完全产生的。第四发心是从果中完全产生的。天子，再者，第一发心是因极善分别的支分。第二发心是智慧极善分别的支分。第三发心是舍弃极善分别的支分。第四发心是果极善分别的支分。天子，再者，第一发心应视为采集药物的方式。第二发心应视为精通极善分别药物的方式。第三发心应视为精通配制药物的方式。第四发心应视为精通医治病人的方式。天子，再者，第一发心应视为于法王的种姓血统中出现的方式。第二发心应视为于法王的种姓血统中如实执持学处的方式。第三发心是法王的种姓
English
It completely transcends from the uncertain realm. The fourth generation of thought dwells in the definite aggregate. Son of the gods, furthermore, the first generation of thought should be regarded as the way to hold the prototype of letters. For example, knowing the various distinctions and extremely distinguishing them, thus, the generation of thought related to behavior should be regarded. For example, numbers and calculations, as well as telling jokes, thus, the non-returning generation of thought should be regarded. For example, mastering the treatises, thus, the one-birth-bound generation of thought should be regarded. Son of the gods, furthermore, the first generation of thought is related to the cause. The second generation of thought is related to wisdom. The third generation of thought is related to abandonment. The fourth generation of thought is related to the result. Son of the gods, furthermore, the first generation of thought is gathered by the cause. The second generation of thought is gathered by wisdom. The third generation of thought is gathered by abandonment. The fourth generation of thought is gathered by the result. Son of the gods, furthermore, the first generation of thought arises completely from the cause. The second generation of thought arises completely from wisdom. The third generation of thought arises completely from abandonment. The fourth generation of thought arises completely from the result. Son of the gods, furthermore, the first generation of thought is a branch of extremely good distinction of the cause. The second generation of thought is a branch of extremely good distinction of wisdom. The third generation of thought is a branch of extremely good distinction of abandonment. The fourth generation of thought is a branch of extremely good distinction of the result. Son of the gods, furthermore, the first generation of thought should be regarded as the way to collect medicine. The second generation of thought should be regarded as the way to be skilled in extremely good distinction of medicine. The third generation of thought should be regarded as the way to be skilled in compounding medicine. The fourth generation of thought should be regarded as the way to be skilled in healing patients. Son of the gods, furthermore, the first generation of thought should be regarded as the way to appear in the lineage of the Dharma king. The second generation of thought should be regarded as the way to truly uphold the training of the lineage of the Dharma king. The third generation of thought is the lineage of the Dharma king.