Tibetan
། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ས་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བགྱི། ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བགྱི་ལགས། ས་དང་པོ་ནི་དོན་ཆེ་བ་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ཐོས་པའི་གཟུངས་དེ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སྒོམ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དེ་ལ་དབང་བྱ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དགུ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲིན་ཆེན་ལྟ་བུས་ཁྱབ་ཅིང་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ
Chinese
由于无碍的智慧和见地不能获得，因此那个支分没有完全圆满。为了使那个支分完全圆满，努力就能获得，那个支分就完全圆满了。由于那个支分圆满，所以一切支分都圆满了。应当了知，观世音自在就是由那十一个支分所包含的。世尊，为什么第一个地称为极喜地？为什么直到佛地之间称为佛地呢？第一个地是由于获得重大意义、不熟悉、出世间的心而感到欢喜，并且由于极度欢喜广大，所以称为极喜地。第二个地是由于远离微小的堕落和破戒的戒律的所有污垢，所以称为离垢地。第三个地是由于那个禅定和听闻的总持是知识的无量显现之处，所以称为发光地。第四个地是由于焚烧烦恼之树，修习与菩提分相合的法，那智慧之火的光芒照耀，所以称为发光焰地。第五个地是由于以方便修习那些与菩提分相合的法，难以调伏，所以称为极难胜地。第六个地是由于有为法的行相显现，并且无相作意增多显现，所以称为现前地。第七个地是由于无相作意没有间断且持续不断地长久随行，并且与清净地相连，所以称为远行地。第八个地是由于无相自然成就，并且由相的烦恼普遍生起而不动摇，所以称为不动地。第九个地是由于在一切方面说法自在，获得无过失的极其广大的智慧，所以称为善慧地。第十个地是由于恶趣之身如虚空，被如大法聚云所遍布覆盖，所以称为法云地。
English
Because unobstructed wisdom and vision cannot be attained, that limb is not completely perfect. In order to make that limb completely perfect, effort will lead to its attainment, and that limb will be completely perfect. Because that limb is perfect, all limbs are perfect. It should be understood that Avalokiteśvara is comprised of those eleven limbs. Bhagavan, why is the first bhumi called the Extremely Joyful Bhumi? Why are the bhumis up to the Buddha Bhumi called Buddha Bhumis? The first bhumi is called the Extremely Joyful Bhumi because of the joy of attaining a mind that is of great significance, unfamiliar, and transcendent, and because of the vastness of extreme joy. The second bhumi is called the Immaculate Bhumi because of being free from all the stains of subtle downfalls and immoral discipline. The third bhumi is called the Illuminating Bhumi because that samadhi and the retention of what is heard are the abode of immeasurable appearances of knowledge. The fourth bhumi is called the Radiating Bhumi because the practice of dharma that accords with the aspects of enlightenment burns the tree of afflictions, and the light of the fire of wisdom radiates. The fifth bhumi is called the Very Difficult to Train Bhumi because it is difficult to master the practice of those very dharmas that accord with the aspects of enlightenment through skillful means. The sixth bhumi is called the Manifest Bhumi because the engagement of conditioned phenomena is manifest, and the contemplation of signlessness is greatly manifest. The seventh bhumi is called the Far-Reaching Bhumi because the contemplation of signlessness is uninterrupted and continuous, and it is connected with the pure bhumis. The eighth bhumi is called the Immovable Bhumi because of the spontaneous accomplishment of signlessness and because it is not moved by the arising of afflictions related to signs. The ninth bhumi is called the Good Intelligence Bhumi because of attaining unobstructed and extremely vast intelligence in the power of teaching the Dharma in all ways. The tenth bhumi is called the Cloud of Dharma Bhumi because the body of bad migrations is like the sky, and it is pervaded and covered by a great cloud-like mass of Dharma.
Tibetan
། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་དུ་མཆིས། གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དུ་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་ རྨོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཐབས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། མཚན་མ་རྣམས་ལ་མི་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་དབང
Chinese
第十一地是，由于断除了极细微的烦恼障和所知障，对于所知的一切形态，无有执着且无有阻碍地现前圆满证悟，因此称为佛地。世尊，在那些地中，有多少是普遍的愚昧？有多少是不利的处所和不协调的方面呢？世尊开示说：观世音自在，有二十二种普遍的愚昧，十一种不利的处所和不协调的方面。第一地是，对人与法显现执着是普遍的愚昧，被恶趣的烦恼所普遍染污，以及那里的不利处所和不协调的方面。第二地是，对细微堕落的错谬是普遍的愚昧，对业的各种异熟是普遍的愚昧，以及那里的不利处所和不协调的方面。第三地是，对欲妙的贪欲是普遍的愚昧，对听闻的陀罗尼圆满是普遍的愚昧，以及那里的不利处所和不协调的方面。第四地是，对等持的贪爱是普遍的愚昧，对法的贪爱是普遍的愚昧，以及那里的不利处所和不协调的方面。第五地是，对轮回完全不趋向，以及显现趋向于轮回而作意是普遍的愚昧，对涅槃完全不趋向，以及显现趋向于涅槃而作意是普遍的愚昧，以及那里的不利处所和不协调的方面。第六地是，对行之作用显现要做是普遍的愚昧，对众多相的普遍生起是普遍的愚昧，以及那里的不利处所和不协调的方面。第七地是，对细微相的普遍生起是普遍的愚昧，以作意无相而对方便是普遍的愚昧，以及那里的不利处所和不协调的方面。第八地是，对无相的勤作是普遍的愚昧，对诸相不自在是普遍的愚昧，以及那里的不利处所和不协调的方面。第九地是，对宣说无量之法，对无量之法的词句和文字，以及对越来越高的智慧和无畏的陀罗尼自在
English
The eleventh ground is called the Buddha ground because of having abandoned the extremely subtle obscurations of afflictions and knowledge, and having manifestly and completely awakened to all aspects of knowledge without attachment or obstruction. Blessed One, how many are the pervasive obscurations on those grounds? How many are the unfavorable situations and discordant aspects? The Blessed One said: Avalokiteśvara, there are twenty-two pervasive obscurations and eleven unfavorable situations and discordant aspects. On the first ground, there is pervasive obscuration of manifest attachment to persons and phenomena, pervasive affliction by the afflictions of the lower realms, and its unfavorable situation and discordant aspect. On the second ground, there is pervasive obscuration of subtle errors of transgression, pervasive obscuration of various kinds of karmic maturation, and its unfavorable situation and discordant aspect. On the third ground, there is pervasive obscuration of desire for sensual pleasures, pervasive obscuration of the complete perfection of hearing and retention, and its unfavorable situation and discordant aspect. On the fourth ground, there is pervasive obscuration of craving for meditative absorption, pervasive obscuration of craving for the Dharma, and its unfavorable situation and discordant aspect. On the fifth ground, there is pervasive obscuration of not being inclined at all towards samsara and of attending to being manifestly inclined towards it, pervasive obscuration of not being inclined at all towards nirvana and of attending to being manifestly inclined towards it, and its unfavorable situation and discordant aspect. On the sixth ground, there is pervasive obscuration of the very act of making the activity of formations manifest, pervasive obscuration of the pervasive arising of many signs, and its unfavorable situation and discordant aspect. On the seventh ground, there is pervasive obscuration of the pervasive arising of subtle signs, pervasive obscuration of means by attending to the absence of signs alone, and its unfavorable situation and discordant aspect. On the eighth ground, there is pervasive obscuration of effort towards the absence of signs, pervasive obscuration of not being in control of signs, and its unfavorable situation and discordant aspect. On the ninth ground, there is the power of retention over the immeasurable teaching of the Dharma, the immeasurable words and letters of the Dharma, and the wisdom and fearlessness that are higher and higher