Tibetan
མས་དགའ་མགུ་ཞིང་གུས་དང་བཅས་པ་ལགས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་ པ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཕྱུག་བཞིན། །རང་འོད་ལྡན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལ་མཁས། །སྤོབས་དང་ལྡན་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་པའང་ལགས། །དེ་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཐོབ། །རྒྱལ་བའི་ཚུལ་དང་འཐུན་པར་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་དོ་ཤལ་སྡུག །ལ་ལའི་ཞིང་དུ་ཁ་དོག་གདའ་མ་ལགས། །གང་དུ་དཔའ་བོ་མཆིས་ཤིང་རྐང་བཞག་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ནས་གནས། །མེ་ཏོག་རྣམས་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན། །གང་དུ་དཔའ་བོ་མཆིས་ནས་རྐང་བཞག་པའི། །ཞིང་དེ་དག་ནི་མགོན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་དང་། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མཐོང་། །རྒྱལ་བ་དེ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་ནས་སུ། །འདི་ན་གོས་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་འདྲ་གདའ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང་སུ་ལུས་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སུ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྨན་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་ངེས་པ་ལགས། །དེ་རིང་འདི་ན་ངོ་མཚར་ཚུལ་བཞིན་གདའ། །དེས་ཀྱང་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་གདའ། །རྒྱལ་བ་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་འཕྲུལ་དེ་གཟིགས། །བཅོམ་ལྡན་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་འདྲ་གདའ་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞིང་རྒྱ་ཆེ། །བློ་བུལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དམ་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་སྐྱེ་དགུའི་སྲིད་ཆགས་བདེ་སྡུག་བསྔལ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་སྙན་པ་བསྐལ་བརྗོད་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུའང་ཟད་བགྱིད་རྔོ་མི་ཐོགས། །གང་དག་གོས་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་གདའ་བ། །ཐུབ་པས་བསྟན་འདི་སུ་ཡི་དོན་བགྱིད་འགྱུར། །དེ་ནི་སུ་ཡི་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་སྤྱོད་ན། །འདི་ལྟར་འདི་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་གདའ། །འདྲེན་པ་དེ་རིང་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་གསོལ། །ཤིང་རྟའི་ཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་པད་མ་བརྩེགས། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་བགྱིས་པ་ལགས། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་མཆིས། །ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་མཆི། ། སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་སླར་ཡང་ཞིང་དུ་མཆི། །དེ་ཉིད་ནས་ནི་སླར་མཆིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །རྒྱ་ཆེན་ཞིང་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གདའ་བ་ལགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་ན་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག །གང་ཞིག་ཆོས་གོས་ཐོགས་ནས་གནས་པ་ལགས། །མ་བསླབས་པ་ཡིས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མྱོང་བའི། །སྙོམས་པར་སྦྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཐུན་འཚལ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །སྔོན་ཆད་བདག་གིས་སྦྱིན་སྩལ་བསྔོས་པ་ལགས། ། མགོན་པོ་དོན་དེ་བདག་ལ་གསུང་བར་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །སྨོན་ལམ་འདི་འདྲ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིའམ། །དགེ་སློང་ཕུག་སྦས་ཀྱིའམ་སུ་ཡི་ལགས། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དྲི་བ་འདྲི་བར་འདོད་ཀྱིས། དྲི་བ་ལན་གདབ་པ་ལ་ཁྱོད་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང་། ངས་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ་ལན་བཏབ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒོར་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒོར་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ཡང་བཤད་པར་གསོལ། གང་དག་སྒོའི་ཚིག་དག་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་བཤད་པར་གསོལ། ཆོས་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་ དེ་ཡང་བཤད་པར་གསོལ། ཆོས་མཆོག་དེ་དག་གང་ཞིག་ལགས། །དེ་དག་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་དག་སྒོ་ཡང་ཅི་འདྲ་ལགས། །འདྲེན་པ་དེ་བཞིན་བཤད་པར་གསོལ། །ཆོས་ལ་ཞུགས་ནས་ཇི་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་ནས། །སྤོབས་པ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལགས། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ག་ལས་མཆིས། །དེ་དག་གང་དུ་གནས་པ་ལགས། ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མི་རྨོངས་ཤིང་། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པ་འཇུག །ཅི་ནས་དེ་དག་ཞུགས་འགྱུར་བའི། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག །མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཤད་པར་གསོལ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མི་རྨོངས་ཤིང་། །ཆོས་ལ་དྲན་འབྱུང་འདྲེན་པ་པོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་ནི་མ་མཆིས་པར། །སྤོབས་པ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལགས། །དེ་དག་དམིགས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག །རྟེན་ཀྱང་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས། །གང་གིས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི། །མཐར་འགྱུར་མ་མཆིས་འདྲེན་པ་པོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་ཆད་དེ་དག་གིས། །སྦྱིན་པ་སྩལ་ནས་ཞི་བར་བསྔོས། །གང་གིས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །སྤོབས་པ་སྐྱེ་དང་མཇལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟེན། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔོས། །གང་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་སོང་ལགས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་བཟོད་པ་བསྒོམས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་བཟོད་པ་བསྟེན། །གང་གིས་དེ་དག་མ་སྐྱེས་མཐའ། །བླ་ན་མ་མཆིས་རྗེས་སུ་ཐོབ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་བརྩོན་འགྲུས་བསྟེན། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །བྲལ་བར་མ་གྱུར་འདྲེན་པ་པོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་བསམ་གཏན་བསྐྱེད། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་བསམ་གཏན་བསྟེན། །ཆོས་གང་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བགྱིད། །གང་གིས་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པ་ལགས། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཤེས་རབ་བསྒོམས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཤེས་རབ་བསྟེན། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་འཇུག །ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་ཆད་མི་འགྱུར། །བླ་མེད་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ལགས། །ཡང་དག་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ལགས། །ཟབ་ཅིང་ཞི་བ་སྟོང་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་དེ་དང་སུ་ཞིག་ཉེ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་གཟུང་། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་རྣམ་ངེས་ལགས། །ཡང་དང་ཡང་དུའང་ སྟོན་བགྱིད་ལགས། །ཞུ་བ་དེ་ནི་ལན་སྩལ་གསོལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །དེ་ནི་བདག་གིས་སྟོན་ལ་ཞུ། །མ་མཆིས་པ་ཡི་དུས་ན་ནི། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་ལའང་གནས་པར་བགྱི། །འདྲེན་པ་ཇི་ལྟར་གནས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མི་མཆོག་གིས། །ཞུས་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་སྟོན། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ
Chinese
母亲欢喜且恭敬。 如梵天自在具威力， 自身具光且善于神通力， 具足勇气且多闻。 彼时陀罗尼之门皆得获， 与胜者之行相符而转法轮， 彼等刹土亦遍布法衣。 由种种珍宝所成之璎珞美。 于某些刹土中无有颜色。 何处勇士莅临而立足， 于此世间界神通皆安住。 花朵以及香和涂香， 以及胜幢幡旗皆严饰。 何处勇士莅临而立足之， 彼等刹土怙主我已见。 于地藏处佛陀安住且， 彼时见转法轮。 见胜者彼及神变后， 此处衣中有如是神通。 此世间中何者有身躯， 一切于此化身为身躯。 为利有情而说法， 于彼处为菩提而决定。 今日此处有如是稀有之相， 彼亦见彼而生信。 胜者智者见佛陀之神变， 世尊有如是之神变。 世尊乃人们之广大福田， 乃愚钝者之殊胜导师。 世尊乃众生之盛衰苦乐， 乃生起广大果实者。 若我赞叹美名经劫数， 纵经千劫亦徒劳无功。 何者于衣中成就神通， 能仁所说此将为谁之利益？ 彼将成为谁之广大刹土？ 谁将于彼修持菩提行？ 如此此处有无量神通。 导师今日祈请为我授记。 堆积如车轮般之莲花， 如何作种种庄严之事？ 如何有众多菩萨众？ 于十方对佛陀作礼拜。 礼拜佛陀复往刹土去， 即于彼处复至获菩提。 广大刹土彼将成清净， 有不可思议之神通。 亦见修持菩提行之行者， 佛陀啊
English
The mother rejoices and is respectful. Like Brahma, the powerful and mighty, Possessing self-radiance and skilled in miraculous powers, Endowed with courage and also greatly learned. At that time, all will obtain the door of dharani. Turning the wheel of Dharma in accordance with the ways of the Victorious Ones, Those fields are also covered with Dharma robes. Beautiful necklaces made of various jewels. In some fields, there are no colors. Wherever the heroes arrive and stand, In this world, all miracles reside. Flowers, incense, and ointments, And victory banners and flags adorn everything. Wherever the heroes arrive and stand, Those fields, I, the protector, have seen. With the Buddha residing in the essence of the earth, At that time, I saw the turning of the wheel of Dharma. Having seen the Victorious One and his miracles, Here in the robes, there are such miracles. Whoever in this world has a body, All here transform into bodies. Teaching the Dharma for the benefit of sentient beings, There, it is certain for enlightenment. Today, here, there is such a wonderful phenomenon, Having seen it, there is faith. The wise Victorious Ones see the Buddha's miracles, The Bhagavan has such miracles. The Bhagavan is the vast field of merit for people, The supreme teacher for the dull-witted. The Bhagavan is the rise and fall, happiness and suffering of beings, He is the one who brings forth great fruits. Even if I were to praise his fame for eons, Even in a thousand eons, it would be in vain. Whoever accomplishes miracles from robes, For whose benefit will the Thus-Gone One's teachings be? Whose vast field will that become? Who will practice the conduct of enlightenment there? Like this, here, there are immeasurable miracles. Teacher, today, please grant me a prophecy. Piles of lotuses as large as chariot wheels, How are various beautiful things done? How are there so many Bodhisattvas? To the Buddhas in the ten directions, I prostrate. Prostrating to the Buddhas, I go again to the field, From there, I will return and attain enlightenment. That vast field will become pure, There are inconceivable miracles. I also see those who practice the conduct of enlightenment, O Buddha.
Chinese
此地有一位勇士，身披袈裟而住。未曾受教者，如何教导于此？以何令众生皆得安乐？平等布施之享受应如何？愿利乐一切众生。往昔我已布施并回向。 祈请怙主为我宣说此义。世间怙主，请断我之疑惑。如此发愿，是坚定慧，还是隐居之比丘，或是何人？ 如是祈请后，世尊告语具寿阿难陀曰： 阿难陀，坚定慧菩萨欲提问，然于答复提问之事，汝且稍待，之后再答复汝之提问。 之后，坚定慧菩萨向世尊如是禀告： 世尊，若世尊为我开启请示与授记之机，世尊，我将请示一些方面。 如是禀告后，世尊告语坚定慧菩萨曰： 坚定慧，汝欲问何，尽可问之，我将以如实之答复令汝心满意足。 之后，坚定慧菩萨向世尊如是禀告： 世尊，何谓“入于门”？世尊，请如来宣说何谓“入于门”。请宣说已入于门之语之菩萨。亦请宣说彼等法之入处。 彼等殊胜之法为何？ 彼等之入处如何？ 彼等之门又是如何？ 亦请如是宣说引导者。 如何入于法后， 方能生起菩提？ 如何于说法后， 不失无畏？ 彼等法从何而来？ 彼等又住于何处？ 彼等如何不迷茫， 而于诸法中生起忆念？ 如何彼等得入， 请宣说入之相。 入者之
English
Here is a hero, dwelling in the robes of Dharma. How can the uninstructed instruct in this? How can all beings experience happiness? How should the enjoyment of equal giving be? May it benefit all sentient beings. In the past, I have given and dedicated. I beseech the Protector to speak this meaning to me. World Protector, sever my doubts. Is this aspiration of steadfast wisdom, or of a hidden monk, or of whom? After so beseeching, the Blessed One spoke to the venerable Ananda, saying: Ananda, the Bodhisattva Steadfast Wisdom wishes to ask a question, but in answering the question, you should wait a moment, and then I will answer your question. Then, the Bodhisattva Steadfast Wisdom said to the Blessed One: Blessed One, if the Blessed One would open the opportunity for me to ask and prophesy, Blessed One, I will ask some aspects. After so beseeching, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Steadfast Wisdom, saying: Steadfast Wisdom, ask whatever you wish, and I will satisfy your mind by answering your questions truthfully. Then, the Bodhisattva Steadfast Wisdom said to the Blessed One: Blessed One, what is meant by "entering the door"? Blessed One, please explain what is meant by "entering the door." Please explain also those Bodhisattvas who have entered the words of the door. Please also explain the entrance of those Dharmas. What are those supreme Dharmas? How is their entrance? What are those doors like? Please explain the guide in the same way. How, having entered the Dharma, does one become born into enlightenment? How, from teaching the Dharma, does one not lose fearlessness? From where do those Dharmas come? Where do they abide? How do they not become confused, and how does mindfulness enter into the Dharmas? How do they enter, please explain the characteristics of entering. Of those who have entered
Chinese
哪些法会显现？请您解说。他们如何不愚昧，成为对法生起忆念的引导者？在无数劫中，不会失去勇气。他们的目标是什么？所依又是什么？谁所说的话，最终不会改变，是引导者？他们过去如何布施并回向寂静？谁能见到具光辉者的勇气生起？如何守护戒律？如何依止戒律？如何回向戒律？谁没有被戒律所胜？如何修安忍？如何依止安忍？谁能获得那些无生之边，无上的果位？如何发起精进？如何依止精进？谁是引导者，不曾与佛陀菩提分离？如何生起禅定？如何依止禅定？对什么法进行禅定？谁能生起勇气？他们如何修习智慧？如何依止智慧？他们如何进入智慧？如何不失去勇气？安住于无上之理。宣说真实的法。谁与深寂灭空的菩提接近？如何受持各种经藏？如何对各种意义确定？也一次又一次地宣说。请您回答这些问题。断除众生的疑惑。我向导师请教这些。在没有出现的时代，说法者将会出现。如何安住于此？引导者如何安住？如何受持法？如何完全执持法？世间怙主，人中之尊，请您为我开示所问。在未来的时代，如何断除众生的疑惑？如是请问后，薄伽梵对菩萨摩诃萨坚意慧说道：坚意慧，你如此想向如来请问此事，真是太好了！太好了！你这样询问往昔的如来应供正等觉
English
Which Dharmas will manifest? Please explain. How do they not become deluded and become guides who generate mindfulness of the Dharma? In countless eons, they will not lose courage. What is their goal? What is their support? Whose words will ultimately not change and are guides? How did they give alms in the past and dedicate them to peace? Who will see the arising of courage in those who possess glory? How is discipline guarded? How is discipline relied upon? How is discipline dedicated? Who has not been overcome by discipline? How is patience cultivated? How is patience relied upon? Who can attain those unborn realms, the supreme fruit? How is diligence initiated? How is diligence relied upon? Who is the guide who has never been separated from the Buddha's Bodhi? How is Samadhi generated? How is Samadhi relied upon? On what Dharma is Samadhi practiced? Who can generate courage? How do they cultivate wisdom? How do they rely on wisdom? How do they enter wisdom? How is courage not lost? Abiding in the supreme principle. Expounding the true Dharmas. Who is close to the profound, peaceful, and empty Bodhi? How are various Sutras held? How is certainty achieved in various meanings? And also repeatedly expounded. Please answer these questions. Cut off the doubts of sentient beings. I ask the Teacher these questions. In the times that have not yet come, speakers of the Dharma will appear. How does one abide in this? How does the guide abide? How is the Dharma held? How is the Dharma completely grasped? World Protector, Supreme among Humans, please reveal to me what I have asked. In the future times, how will the doubts of sentient beings be cut off? Having thus requested, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Mahasattva Steadfast Intent: Steadfast Intent, it is excellent, excellent that you think of asking the Tathagata about this matter! In this way, you ask about the past Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones.