Tibetan
་དང་། དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་དག་རྗེས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་དོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་འཛེར་ཏེ། ཧི་ཧི་དང་། ཧ་ཧ་དགོད་པ་དང་། ཤུགས་འབྱིན་པ་དང་། ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧའི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ། སོ་དག་གིས་འོག་ཏུ་འདེབས་པར་བྱེད། ལག་པ་ དག་སྒྱུར་བར་བྱེད། མགོ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། སྨིན་གཉེར་གྱིས་བཞིན་འཕུལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་འཛེར་ཏེ། ཟུང་ཤིག་ཟུང་ཤིག །རྒྱོབ་ཤིག་རྒྱོབ་ཤིག །ཆོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག །སོད་ཅིག་སོད་ཅིག །ཡང་སྨྲས་པ། བདུད་བརྗེད་ངས་ད་གར་སོང་། དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགྲའི་ཁྲག་གིས་གཅིག་ཏུ་བསྐུས་པའི་མཚོན་ཆ་དག་གིས་དེའི་ལུས་གཅད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱའོ། །དུམ་བུར་བརླག་པར་བྱའོ། །ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱིས་ཐབ་མོ་མ་བྱེད་ཅིག །བདུད་བརྗེད་ངས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཐོ་འཚམ་པ་དེ་ཐོས་ཏེ། བདག་གནས་དེ་ལས་ཉམས་པ་འདི་ནི་བདེན་ནོ། །བདག་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བླངས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུངས་མ་རྣམས་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་བདག་ལ་དུམ་བུར་རླག་པར་མ་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་འོད་ཀྱིས་བདག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་བདག་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་དོན་དེ་སྨྲས་ཏེ། གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཁོ་བོ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ཀྱིས་བདུད་བརྗེད་ངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སུ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། བརྗེད་ངས་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །བརྗེད་ངས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བཅངས་པས་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལམ་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབས་ཤིག །བརྗེད་ངས་ལམ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་དམིགས་པའམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་ བའི་འཇིགས་པ་དག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་བརྗེད་ངས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ཀྱིས་ནི་བདུད་བརྗེད་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་འོད་དེས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སོམ་ཉིའམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དྲན་པ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་པ་རྙེད་དེ་རང་གི་ཕ་མ་དག་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་འོད་དེའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ལོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་རང་གི་ཕ་མ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་མི་རྟག་གསུངས། །རྒྱལ་བའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བགྱི། །དེ་ལས་བདེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཁྱེད་ནི་བདག་ལ་བར་ཆད་མ་མཛད་ཅིག ། རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་བདེ་བ་དོན་གཉེར་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དག་དང་མཐོ་རིས་དོན་གཉེར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་དོན་གཉེར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ཤིག །དེར་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྨིན། །དེ་དང་དེར་ནི་བསྔགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལགས། །དེར་ནི་བསྟེན་པའི་རྩ་བ་དེ་རབ་བགྱི། །དེ་སླད་བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །འདི་ནི་སྔོན་ཆད་སུག་ལས་བགྱིས་པ་དང་། །སྦྱིན་པ་སྩལ་དང་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་སྤྱོད་དོ་ཡབ། །ལྷག་མ་མཆིས་པར་མཛོད་ལ་རབ་བྱུང་མཛོད། །ལྷག་མ་མེད་བགྱིས་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་གསུམ། །དེ་ནི་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་མཆི་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །ལྷག་མར་བཅས་བགྱིས་གང་དག་རབ་འབྱུང་བ། །དེར་ཡང་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དལ་བ་འདི་འཐོབ་བོ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་མྱུར་དད་ཅིང་། །སེམས་དད་ནས་ཀྱང་གུས་པར་བགྱིད་པ་དང་། །གུས་བཅས་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །ཆོས་རྗེས་འཐུན་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་ཞིག་མི་ཁོམ་ཐམས་ཅད་སྤོང་འཚལ་ཞིང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བགྱིད་པ། །དེས་ནི་དེ་རིང་བདག་གི་རྗེས་བསླབས་ནས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་འབྱུང་བླང་བར་བགྱི། །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་མ་མཆིས། །དྲི་ཟ་ཀླུ་ཡི་བགྱི་བ་མཆིས་མ་ལགས། །རབ་ཏུ་མ་འབྱུང་ཁྱིམ་འདིར་གནས་བྱོས་ཤེས། །གང་ཞིག་དེ་རིང་བདག་ལ་བར་ཆད་བགྱིད། །གཞན་དུ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འདིར་སློང་སྟེ། །བདག་ནི་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ལགས་སོ། །དཔེར་ན་གླང་པོས་བཅིངས་པ་དམ་བཅད་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་དགུར་འདོད་བཞིན་དེ་མཆི་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདོད་པའི་འཆིང་བ་དམ་རྣམས་དང་། །སྲེད་པའི་ལྕུག་མ་རྟེན་པའི་འཆིང་བ་དག །དེ་དག་དེ་རིང་བཅད་ནས་འདིར་རབ་འབྱུང་། །བདག་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཡོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་སྨྲས་མྱུར་བར་ཕ་མ་ཡི། །རྐང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས། །གུས་དང་བཅས་ པས་བཟློག་པར་མ་ནུས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སོང་ཤིག །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཐད་དུ་དེ་རབ་བྱུང་། །དེར་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོས་ཐོས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་གྱུར་ནས་དད་སྐྱེད་དེ། །རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེར་ཡང་དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་གང་དག་བྱུང་། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཚོང་དཔོན་བུ་གཞོན་དག །ཨ་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དེ་རྒྱ་ཆེ་ཞེས། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས། །དེ་ཚེ་བྱེ་བ
Chinese
，手持棍棒的人们在后面追赶，并且在坑里这样叫喊着：嘻嘻和哈哈地笑着，发出力量，发出哀号，发出鼓和钹的声音，擅长使人极度恐惧，用牙齿向下咬，手挥舞着，头被砍掉，皱着眉头使面容扭曲，并且这样叫喊着：抓住啊抓住！打啊打！砍啊砍！杀啊杀！又说：恶魔忘我者现在哪里去了？然后其他人说：他做什么？那些人说：要用敌人的血浸透的武器砍断他的身体！彻底摧毁！毁灭成碎片！毁灭成灰烬！我们是他的阎罗王的使者！然后其他人说：朋友，他是出家人。他已经从地狱众生的恐惧中解脱出来，不要争吵了！恶魔忘我者听到对自己高度赞扬的话，心想：我从那个状态中退出来，这是真的。我也受了出家戒，出家也具有重大的意义。地狱的狱卒们虽然追随着我，也不能将我毁灭成碎片。如果如来功德王的光芒使我出家，我将以更大的决心出家。也要从那些大地狱中完全解脱出来。这样想着，他去了国王的王子忆持那里，说了这件事：王子，我想以更大的决心在世尊的教法中出家。舍利弗之子，然后国王的王子忆持对恶魔忘我者这样说道：谁会给你出家戒？忘我者，你过来，发起无上正等觉之心吧！忘我者，仅仅穿着袈裟，不能称作在这个教法中出家。又用什么方法才能如实地修持那些称为出家的法呢？忘我者，在那条道路上，地狱众生被瞄准，或者地狱众
English
, and those holding sticks ran after him, and shouted into the pit, saying: Hee hee and ha ha laughing, emitting power, wailing, making the sound of drums and cymbals, skilled at making people extremely frightened, biting down with their teeth, waving their hands, heads being cut off, frowning and contorting their faces, and shouting like this: Grab, grab! Hit, hit! Cut, cut! Kill, kill! And again they said: Where has the demon Forgetfulness gone now? Then others said: What does he do? Those people said: His body should be cut with weapons soaked in the blood of enemies! Utterly destroy! Destroy into pieces! Destroy into ashes! We are the messengers of his Yama! Then others said: Friend, he is a renunciate. He has been liberated from the fears of hell beings, do not quarrel! The demon Forgetfulness heard the high praise for himself, and thought: It is true that I have retreated from that state. I have also taken ordination, and ordination also has great significance. Although the hell guardians followed me, they could not destroy me into pieces. If the light of the Tathagata, King of Qualities, ordains me, I will ordain with greater determination. I will also be completely liberated from those great hells. Thinking this, he went to the king's son, Retentive Memory, and told him this matter: Prince, I wish to ordain with greater determination in the teachings of the Blessed One. Sharadvatiputra, then the king's son, Retentive Memory, said this to the demon Forgetfulness: Who will give you ordination? Forgetfulness, come here, generate the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment! Forgetfulness, merely wearing the saffron robe is not called ordination in this teaching. And by what means can those dharmas called ordination be truly practiced? Forgetfulness, on that path, hell beings are aimed at, or hell beings
Chinese
的怖畏都將不會成為對象。在那之後，調伏者以增上意樂發起了無上正等菩提心。他以如此這般的對法別別思擇的現觀精進，以及如此這般的對法精通，以增上意樂也獲得了於不生之法忍。舍利弗之子，名為憶持的國王之子，調伏者已發起了無上正等菩提心。也已獲得了於不生之法忍。彼世尊如來應供正等覺功德王光也對他作了無上正等菩提的授記。舍利弗之子，應知這是菩薩們的增上意樂，如是菩薩增上意樂圓滿，能真實成辦無上正等菩提。舍利弗之子，彼時彼刻，名為憶持的國王之子出現，你是否認為那是另一個人而感到懷疑或 দ্বি心呢？你不應當那樣看。那是什麼緣故呢？因為這位菩薩堅固慧，即是彼時彼刻名為憶持的國王之子。舍利弗之子，之後菩薩憶持前往自己的父母所在之處，去到之後，以頭頂禮雙足，然後坐於一旁。坐於一旁後說道：父王母后，我欲於世尊如來應供正等覺功德王光之處出家。說了這番話後，他以偈頌對自己的父母說道：勝者說欲為無常，我欲於勝者處出家，從彼一切諸安樂生，汝等勿為我作障礙。國政以及安樂求，受用以及天界求，功德智慧亦是求，於世間智者教中而出家。於彼布施以及戒律善
English
The fears of will not become objects. Then, the Subduer, with a superior intention, generated the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta. With such manifest exertion of discriminating awareness of the Dharma, and with such mastery of the Dharma, with a superior intention, he also obtained tolerance of the unborn Dharma. Sharadvatiputra, the prince named Remembrance, the Subduer has generated the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta. He has also obtained tolerance of the unborn Dharma. The Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the Light of the King of Qualities, also prophesied his unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta. Sharadvatiputra, it should be known that this is the superior intention of the Bodhisattvas, and thus the Bodhisattva's superior intention, being complete, truly accomplishes the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta. Sharadvatiputra, at that time, at that moment, the prince named Remembrance appeared, do you doubt or have দ্বি心 that it was someone else? You should not look at it that way. Why is that? Because this Bodhisattva, Steadfast Wisdom, was the prince named Remembrance at that time. Sharadvatiputra, then the Bodhisattva Remembrance went to where his parents were, and having gone there, bowed to their feet with his head, and then sat to one side. Having sat to one side, he said: Father and Mother, I wish to go forth in the presence of the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the Light of the King of Qualities. Having said these words, he spoke to his parents in verses: The Victorious One said desire is impermanent, I wish to go forth in the presence of the Victorious One, From that all happiness arises, May you not hinder me. The kingdom and the pursuit of happiness, Enjoyment and the pursuit of heaven, Merit and wisdom are also sought, Go forth in the teaching of the wise in the world. There, giving and morality are well
Chinese
此及彼處皆讚歎，乃是生處。於彼處所依之根本，善為作之。是故我將成為佛法之王。此乃往昔以手所作，以及佈施、調伏之果。彼之果報，如今享用之父。莫作餘留，出家吧。若無餘留，則有三惡趣。彼將前往無暇之處。以恆常行諸罪業之故，將不會與諸佛相遇。凡有餘留而出家者，亦將於彼處精進修法。完全捨棄八無暇處，故能獲得此暇滿之身。彼見佛陀後迅速生信，心生信心後亦恭敬行之，以恭敬心恆常修法，依教奉行，證得菩提不難。凡欲捨棄一切無暇，並捨棄罪惡之友者，彼今日應學我之行，並受持出家之善根。天與夜叉、非人皆無，乾闥婆、龍之所作亦無。莫出家，知足安住於此家。何人今日阻礙我？否則將在此興起罪業，我無法阻止。譬如以繩索緊縛之象，如其所欲而行，如是，貪欲之堅固束縛，以及渴愛之蔓延所依之束縛。今日斷彼等而出家，我無法以力阻止。彼時彼語已，迅速禮拜父母之足，生起一切歡喜。以恭敬故無法阻止，故請於勝者之教法中出家吧！彼於勝者之前出家，彼處有無數眾生聽聞。對此感到驚訝而生起信心，隨後學習，眾多出家。彼處亦有彼之友人，具同等福分之年輕商人子弟。啊啦，佛陀之教法廣大，無數千眾生出家。彼時彼國王亦出家，彼時捨棄王位之欲樂，彼時百千
English
Here and there, praise and birth are there. The root of relying on that place, do it well. Therefore, I will become the king of Dharma. This is what was done by hand in the past, as well as the fruit of giving and taming. The fruit of that, the father enjoys now. Do not leave any residue, ordain. If there is no residue, there are three evil destinies. He will go to the places of no leisure. Because of constantly practicing all sinful deeds, one will not meet the Buddhas. Those who ordain with residue, will also practice Dharma diligently there. Completely abandoning the eight states of no leisure, one obtains this leisure and fortune in the Buddha's teachings. Seeing the Buddha, he quickly generates faith, and with faith in his heart, he also acts respectfully. With respect, he constantly practices Dharma, acts in accordance with the teachings, and attaining enlightenment is not difficult. Whoever wishes to abandon all states of no leisure, and abandons evil friends, he should learn my actions today, and take the root of virtue of ordination. There are no gods, yakshas, or non-humans, nor are there actions of gandharvas or nagas. Do not ordain, be content and stay in this house. Who is hindering me today? Otherwise, sinful deeds will arise here, and I cannot stop them. Just as an elephant tightly bound by a rope, goes as it pleases, so too, the firm bonds of desire, and the bonds that rely on the spreading of craving. Cutting those today, I will ordain here, I cannot be stopped by force. At that time, having said that, he quickly prostrated at the feet of his parents, and all joy arose. Because of respect, they could not stop him, so please ordain in the teachings of the Victorious One! He ordained before the Victorious One, and countless beings heard there. Being amazed by this, they generated faith, and following him, many ordained. There were also his friends there, young merchant sons with equal fortune. Ah la, the Buddha's teachings are vast, and countless thousands of beings ordained. At that time, that king also ordained, at that time, he abandoned the pleasures of desiring kingship, at that time, hundreds of thousands