Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་བཏུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་གོང་ན་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་གི་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙན་དན་སྤོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་འཕགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོས་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤོས་མེད་མཆོག་གི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྲུང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེ་བོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་འབྱུང་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཡིད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་སོ་སོར་བརྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་ སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པད་མའི་དྲ་བས་ཀུན་དུ་ཁེབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་མེ་ཏོག་འབྱུང་བ་མངོན་དུ་འཕགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕས་མ་ཕམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཕས་མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་སྦས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་ནས་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མ་འཇིགས་བྱེད་མངོན་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་སྨན་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་མེད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ང་རོ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ང་རོ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ལྷུན་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ང་རོ་ངེས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འཕགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཅི་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚངས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཚངས་པས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་དབང་པོས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པད་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་པོའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མར་མེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲོན་མ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། ། དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མ་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ལྷུན་པོས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རབ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་སེང་གེ་ལྟར་གནོན་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཡང་འདབ་ཆགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་དོན་ཡོད་གོམ་པས་རྣམ་པར་གནོན་ཅེས་བྱ་བ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལྷགས་ཏེ་ལྷགས་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བ
Chinese
又派遣名号为无畏的菩萨代理。在那里的另一侧，有一个名为极度宣说（rab sgrogs）的世界。在那里，有一位如来，名号为眼礼敬（spyan btud），他安住、生活、存在并宣说佛法。那位世尊派遣了一位名号为无上光荣的菩萨代理。在那里的另一侧，有一个名为香庄严（spos bkod pa）的世界。在那里，有一位如来，名号为殊胜众（mchog gi tshogs can），他安住、生活、存在并宣说佛法。那位世尊派遣了一位名号为善行仪轨的菩萨代理。在那里的另一侧，有一个名为光明（snang ba）的世界。在那里，有一位如来，名号为无量光（snang ba mtha' yas），他安住、生活、存在并宣说佛法。那位世尊派遣了一位名号为吉祥藏的菩萨代理。在那里的另一侧，有一个名为旃檀香（tsan dan spos）的世界。在那里，有一位如来，名号为月亮圣光（zla ba 'phags pa'i 'od zer），他安住、生活、存在并宣说佛法。那位世尊派遣了一位名号为方灯的菩萨代理。在那里的另一侧，有一个名为光明（snang ba）的世界。在那里，有一位如来，名号为向四方宣说（phyogs su rnam par bsgrags），他安住、生活、存在并宣说佛法。那位世尊派遣了一位名号为遍扬威力的国王的菩萨代理。 又在那里的另一侧，有一个名为月亮（zla ba）的世界。在那里，有一位如来，名号为星王众主（skar ma'i rgyal po tshogs kyi bdag po），他安住、生活、存在并宣说佛法。那位世尊派遣了一位名号为名声军的菩萨代理。在那里的另一侧，有一个名为普光明吉祥（kun du snang ba'i dpal）的世界。在那里，有一位如来，名号为无量光吉祥（snang ba mtha' yas dpal），他安住、生活、存在并宣说佛法。那位世尊派遣了一位名号为无垢顶的菩萨代理。在那里的另一侧，有一个名为香光（spos snang）的世界。在那里，有一位如来，名号为无香殊胜山王（spos med mchog gi lhun po）
English
Again, he sent a Bodhisattva Regent named Fearless. On the other side of that, there is a world called Extremely Proclaimed. There, there dwells a Tathagata named Eye Reverence, who lives, exists, and teaches the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Supreme Glory. On the other side of that, there is a world called Incense Arrangement. There, there dwells a Tathagata named Supreme Assembly, who lives, exists, and teaches the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Good Conduct Vow. On the other side of that, there is a world called Light. There, there dwells a Tathagata named Infinite Light, who lives, exists, and teaches the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Essence of Glory. On the other side of that, there is a world called Sandalwood Incense. There, there dwells a Tathagata named Moon Noble Rays, who lives, exists, and teaches the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Lamp of the Directions. On the other side of that, there is a world called Light. There, there dwells a Tathagata named Proclaimed in All Directions, who lives, exists, and teaches the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named King of the Power of Thorough Proclamation. Again, on the other side of that, there is a world called Moon. There, there dwells a Tathagata named Lord of the Assembly, King of Stars, who lives, exists, and teaches the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Host of Fame. On the other side of that, there is a world called All-Illuminating Glory. There, there dwells a Tathagata named Infinite Light Glory, who lives, exists, and teaches the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Immaculate Crest. On the other side of that, there is a world called Incense Light. There, there dwells a Tathagata named Supreme Mountain of No Incense.
Chinese
居住于此，生活安乐，并宣讲佛法。彼世尊派遣菩萨补处名为极善守护者。 其花瓣处，有世界名为无畏。彼处有如来名为无畏，居住于此，生活安乐，并宣讲佛法。彼世尊派遣菩萨补处名为众生主宰。 其花瓣处，有世界名为胜乐。彼处有如来名为乐生吉祥，居住于此，生活安乐，并宣讲佛法。彼世尊派遣菩萨补处名为犹豫。 其花瓣处，有世界名为无边光明。彼处有如来名为功德无边行生吉祥，居住于此，生活安乐，并宣讲佛法。彼世尊派遣菩萨补处名为有情主宰。 其花瓣处，有世界名为庄严。彼处有如来名为功德皆各别庄严，居住于此，生活安乐，并宣讲佛法。彼世尊派遣菩萨补处名为欢喜行。 其花瓣处，有世界名为莲网遍覆。彼处有如来名为莲花王，居住于此，生活安乐，并宣讲佛法。彼世尊派遣菩萨补处名为莲花生显现增上吉祥。 其花瓣处，有世界名为种种幢。彼处有如来名为无能胜幢，居住于此，生活安乐，并宣讲佛法。彼世尊派遣菩萨补处名为无能胜。 其花瓣处，有世界名为坚固。彼处有如来名为自在藏光，居住于此，生活安乐，并宣讲佛法。彼世尊派遣菩萨补处名为普藏。 其花瓣处，有世界名为
English
Residing there, living in comfort, and teaching the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Extremely Good Protector. In its petal region, there is a world called Fearless. There resides the Tathagata named Fearless, living in comfort, and teaching the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Lord of Beings. In its petal region, there is a world called Supreme Bliss. There resides the Tathagata named Bliss-born Auspicious, living in comfort, and teaching the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Doubting. In its petal region, there is a world called Boundless Light. There resides the Tathagata named Merit Boundless Conduct-born Auspicious, living in comfort, and teaching the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Lord of Sentient Beings. In its petal region, there is a world called Adorned. There resides the Tathagata named Adorned Separately by All Merits, living in comfort, and teaching the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Joyful Conduct. In its petal region, there is a world called Covered Everywhere by a Lotus Net. There resides the Tathagata named Lotus King, living in comfort, and teaching the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Lotus-born Manifestation Increasing Auspiciousness. In its petal region, there is a world called Various Banners. There resides the Tathagata named Unconquerable Banner, living in comfort, and teaching the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Unconquerable. In its petal region, there is a world called Stable. There resides the Tathagata named Hidden Power Rays, living in comfort, and teaching the Dharma. That Bhagavan sent a Bodhisattva Regent named Completely Hidden. In its petal region, there is a world called