Tibetan
ས་ལེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་མཚན་མ་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱུ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པའི་སེམས་དང་། བཏང་སྙོམས་སུ་ལྷུང་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། བདག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། བདག་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། བདག་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཅིང་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷའི་བུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ག་ལས་འབྱུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་བརྩོན་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་གླགས་ཚོལ་གྱི་མི་བརྩོན་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་མི་བརྩོན་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཙམ་དུ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷའི་བུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ལྷའི་བུ་གང་ན་མིག་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ན་རྣ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། སྒྲ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། སྣ་ལ་མི་སྦྱོར་ བ་དང་། དྲི་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྕེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། རོ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། རེག་བྱ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་ལ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་སྡུད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡུད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། བཟོད་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། སེམས་ཅན་གནོད་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་སྡུད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། སེམས་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་སྡུད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཅན་སྡུད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ཞིང་ལྟ་བར་སོང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདི་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མཉམ་པར་ཤེས་ཏེ། འདི་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའོ། །གཞན་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བག་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ལ། སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་མཐའ་གཉི་གར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་། སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་ལ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཡང་དག་ཕུལ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་བརྩོན་པ་ཡང་མེད་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མར་བྱ་བ་དང་། གུས་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཞིང་དུ་ཡང་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་ཡང་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་དང་། གུས་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། རྒྱན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྨོན་ལམ་སྤང་བ་སྟོན་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་མངོན་
Chinese
执取处所，以及禅定中的相，智慧的运行也是魔的事业。喜欢和倾慕寂静处，以及陷入舍弃也是魔的事业。少欲、知足、具有修习的功德，以及将减少资具作为傲慢的资本，也是魔的事业。我安住在空性中，我安住在无相中，我安住在无愿中，我安住在无戏论中，我奉行如来之教并安住其中，像这样生起傲慢和分别念也是魔的事业。天子，分别、种种分别、完全分别，以及见、闻、辨别、种种认识的处所，有多少就是多少魔的事业。天子说：文殊，魔的事业从何处产生？文殊说：天子，魔的事业是从精进中产生的。为什么呢？天子，对于精进的人，魔会寻找机会；对于不精进的人，魔又能做什么呢？那本身就是魔的事业。天子说：文殊，菩萨在什么情况下是精进的？在什么情况下是不精进的？文殊说：天子，有多少与二者结合，就有多少不是精进。为什么呢？因为世间的安住是与二者结合的。天子，所谓的精进，这是与正确结合的委婉语。所谓的正确结合，这是无结合的委婉语。所谓的无结合，这是无戏论的委婉语。所谓的无戏论，这是正确结合的委婉语。天子，在哪里不与眼结合，不与色结合，这被称为菩萨的正确结合。在哪里不与耳结合，不与声结合，不与鼻结合，不与香结合，不与舌结合，不与味结合，不与身结合，不与触结合，不与意结合，不与法结合，这被称为菩萨的正确结合。天子，此外，对于一切烦恼也不结合。
English
Clinging to places, as well as signs in meditation, and the activity of wisdom are also the deeds of demons. Liking and admiring solitary places, and falling into equanimity are also the deeds of demons. Having few desires, being content, possessing the qualities of practice, and making the reduction of possessions a source of pride are also the deeds of demons. 'I abide in emptiness, I abide in signlessness, I abide in wishlessness, I abide in non-proliferation, I am carrying out the Buddha's teachings and abiding in them,' thinking in this way and generating pride and conceptualization are also the deeds of demons. Son of the gods, the extent of conceptualization, various conceptualizations, complete conceptualizations, as well as the places of seeing, hearing, distinguishing, and various cognitions, to that extent are the deeds of demons. The son of the gods said: Manjushri, from where do the deeds of demons arise? Manjushri said: Son of the gods, the deeds of demons arise from diligence. Why is that? Son of the gods, for those who are diligent, demons seek opportunities; what can demons do to those who are not diligent? That itself is the deed of demons. The son of the gods said: Manjushri, under what circumstances is a Bodhisattva diligent? Under what circumstances is he not diligent? Manjushri said: Son of the gods, to the extent that one is connected with duality, to that extent one is not diligent. Why is that? Because the abiding of the world is connected with duality. Son of the gods, what is called diligence is a euphemism for correct connection. What is called correct connection is a euphemism for non-connection. What is called non-connection is a euphemism for non-proliferation. What is called non-proliferation is a euphemism for correct connection. Son of the gods, where there is no connection with the eye and no connection with forms, this is called the correct connection of a Bodhisattva. Where there is no connection with the ear and no connection with sounds, no connection with the nose and no connection with smells, no connection with the tongue and no connection with tastes, no connection with the body and no connection with tactile objects, no connection with the mind and no connection with phenomena, this is called the correct connection of a Bodhisattva. Son of the gods, furthermore, there is also no connection with all the afflictions.
Chinese
也修习。为了遣除一切有情之烦恼而精进，这称为菩萨之正确修习。天子，此外，对于一切三界也不修习，而使属于三界之有情生起，这称为菩萨之正确修习。此外，对于布施也不怀骄慢而修习，也修习摄受悭吝之有情；对于戒律也不怀骄慢而修习，也修习摄受毁犯戒律之有情；对于安忍也不怀骄慢而修习，也修习摄受具损害心之有情；对于精进也不怀骄慢而修习，也修习摄受懈怠之有情；对于静虑也不怀骄慢而修习，也修习摄受心散乱之有情；对于智慧也不怀骄慢而修习，也修习摄受智慧邪谬之有情，这也称为菩萨之正确修习。此外，对于空性也不怀骄慢而修习，并且远离一切已趋入见者，也并非从已趋入见者中解脱，这是修习空性。以空性空掉空性的空性，以此空性使成为见者之诸法空掉；以空性使成为见者之诸法空掉的空性，以此了知一切法空，并且对于了知也没有增上慢，这是菩萨之正确修习。天子，此外，对于无相也不怀骄慢而修习，远离一切分别，也并非从分别中解脱，这是修习无相。以分别对无相进行分别的分辨，此分别也与无相相等，并且此分别与无相也以无相由分别平等了知，了知此并且对于了知也没有增上慢，这是菩萨之正确修习。此外，对于无愿也不怀骄慢而修习，也修习有思地受生，彼虽种下愿望，也
English
Also practice. This diligence to dispel the afflictions of all sentient beings is called the correct practice of a Bodhisattva. Son of the gods, furthermore, one does not practice for all the three realms, but causes sentient beings belonging to the three realms to arise, this is called the correct practice of a Bodhisattva. Furthermore, one also practices without arrogance in giving, and also practices gathering miserly sentient beings; one also practices without arrogance in morality, and also practices gathering sentient beings who violate morality; one also practices without arrogance in patience, and also practices gathering sentient beings with harmful minds; one also practices without arrogance in diligence, and also practices gathering lazy sentient beings; one also practices without arrogance in meditation, and also practices gathering sentient beings with distracted minds; one also practices without arrogance in wisdom, and also practices gathering sentient beings with perverse wisdom, this is also called the correct practice of a Bodhisattva. Furthermore, one also practices without arrogance in emptiness, and also separates from all those who have gone into views, and also is not liberated from those who have gone into views, this is the practice of emptiness. The emptiness that empties emptiness with emptiness, with this emptiness, all phenomena that have become seers are emptied; the emptiness that empties all phenomena that have become seers with emptiness, with this one knows that all dharmas are empty, and also there is no excessive pride in knowing, this is the correct practice of a Bodhisattva. Son of the gods, furthermore, one also practices without arrogance in signlessness, separating from all discriminations, and also not liberated from discriminations, this is the practice of signlessness. The discrimination that discriminates signlessness with discrimination, this discrimination is also equal to signlessness, and also this discrimination and signlessness are also equally known by discrimination with signlessness, knowing this and also there is no excessive pride in knowing, this is the correct practice of a Bodhisattva. Furthermore, one also practices without arrogance in wishlessness, and also practices consciously taking birth, even though he plants aspirations,