Tibetan
ས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེའུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་རིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་དག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡང་མེད་དེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐོང་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་འཇིགས་བྱིན་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་གྱིས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེ་དུལ་བར་རིག་ནས། ལྷའི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དང་། གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དག་བྱེད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་འཇིགས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིང་མོ་འདི་ཤེས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཚལ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་བུར་ཤེས། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད། །བྱིས་པས་ཡང་དག་མིན་བརྟགས་པ། ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་འཚལ། །འདི་ལུས་མི་གཡོ་བེམས་པོ་སྟེ། །རྩྭ་དང་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ལགས། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་འཚལ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་བདག་མ་མཆིས། །སྲོག་དང་གང་ཟག་མ་མཆིས་ཏེ། །ལུས་འདི་བསགས་པ་ཙམ་ལགས་པར། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་འཚལ། །འདི་ལ་འདོད་ཆགས་སྡང་མ་མཆིས། །གཏི་མུག་འབྱུང་བའང་མ་མཆིས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་མ་མཆིས་བདག་མ་མཆིས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་འཚལ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་བསླད་པ་འདི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མཁས་པ་དེ་ལ་མི་ཆགས་པར། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་འཚལ། །དཔེར་ན་འདི་ནི་ནགས་ཁྲོད་ན། །ཤི་བའི་རོ་ནི་མནམ་པ་བཞིན། །གཟུགས་འདི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བར། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་འཚལ། །འདི་ནི་སྔོན་མཐར་མ་སྐྱེས་ཏེ། །ཕྱི་མཐར་འཆི་འཕོར་འགྱུར་མ་མཆིས། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་མཆིས་པར། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་འཚལ། །འདི་ཡིས་བདག་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །མི་གཙང་བ་ཡིས་བཀྲོལ་བས་ན། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟས་ཀྱང་། །འདི་ལ་ལན་གླན་རྔོ་མི་ཐོགས། །མི་འགུམ་འཆི་འཕོ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བགྱི་སླད་དུ། །བདག་ནི་འཆི་བར་སྟོན་བགྱིད་པས། །སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་མི་བགྱིད། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཆགས་སྡང་དང་། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཚན་དེ་འདྲ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ལགས། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ཁ་དོག་དུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་།དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་།བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་བྱུང་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སོང་སྟེ། འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། སླར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །རྣམ་འདྲེན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་ལ་ཡ་མཚན་མི་མངའ་བས། །སྟོན་པ་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འཛུམ་པར་མཛད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཁྱོད་ཀྱི་འཛུམ་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཅག་ཤིན་ཏུ་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་འཛུམ་མཛད་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ཐེ་ཙོམ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་བསལ་སླད་དུ། །མི་དབང་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །གང་གིས་དེ་རིང་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་བཞག་གམ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་ལས་མཐོང་གྱུར་ཏམ། །སངས་རྒྱས་བསྔགས་པའི་མཆོད་པ་གང་གིས་དེང་བགྱིས་སམ། །བདག་ཅག་དེ་དག་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་མི་ཡི་གཙོ། །གང་གིས་དེ་རིང་བདུད་རྣམས་བཞོན་དང་བཅས་བཅོམ་མམ། །གང་གིས་སྟོན་པའི་ཐུགས་ནི་དེ་རིང་དགྱེས་བགྱིས་སམ། །གང་གིས་དེ་རིང་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་གཏིང་རྟོགས་སམ། །དེ་དག་ཉན་པར་འཚལ་གྱིས་ཐེ་ཙོམ་བསལ་དུ་གསོལ། །འདྲེན་པ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་མཉན་སླད་དུ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཏེ་སྡོད། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་མཛོད་ལ། །ཐེ་ཙོམ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་བསལ་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་ འོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་འདི་ནི་སྔོན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། འདིས་དེ་ལས་ཐོས་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་འཇིགས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ངས་སྔོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ང་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་དག་མ་གཏོགས་པར་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་འཇིགས་བྱིན་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ ཏན་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་འདི་ནི་ངའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་ཡང་ངའི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་འཇིགས་བྱིན་གཉིས་ལུང་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་མོད་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པ་འདི་བསྟན་པ་ན་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་འཇིགས་བྱིན་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ
Chinese
一切众生的心没有烦恼。如此证悟的，就是一切智智的证悟。童子，如此如理精进的菩提萨埵，善能了知一切众生的心，自性本无烦恼。纵然为突发性的烦恼所染污，然于心续中，亦无转变为烦恼。以法理之胜观，亦不于彼等完全恼害。因此，彼等菩提萨埵见及突发性的烦恼，故不转变为烦恼。宣说此教法时，商主之子怖畏施，生起了随顺诸法的忍。之后，妓女之女金顶光吉祥，知晓商主之子已调伏，由五百天女围绕，作乐器、拍手及歌唱等，前往世尊处，抵达后，以头顶礼世尊之足，绕世尊三匝后，于世尊前安坐。之后，妙吉祥童子对商主之子怖畏施如是说道：童子，你认识这位姊妹吗？答道：妙吉祥，认识。妙吉祥说道：如何认识？之后，该童子以偈颂对妙吉祥童子说道：色如水泡聚，感受如水泡，想如阳焰般，行如芭蕉树，识如幻术般，由了知而生。孩童未如实观察，如是我完全了知。此身不动是顽石，如草和墙壁般。识不可见，如是我完全了知。此中无有众生我，无有命与补特伽罗，此身只是积聚，如是我完全了知。此中无有贪嗔，亦无愚痴生起，无有烦恼亦无我，如是我完全了知。此非如理是错谬，孩童啊
English
The minds of all beings are without afflictions. Whatever is realized in this way is the realization of the omniscient wisdom. Boy, a Bodhisattva who diligently strives in this way thoroughly knows that the minds of all beings are inherently free from all afflictions. Even if they are afflicted by sudden afflictions, they do not transform into afflictions in the mind-stream. Moreover, the superior insight of the Dharma's reasoning does not completely harm them. Therefore, those Bodhisattvas, seeing the sudden afflictions, do not become completely afflicted. When this teaching was expounded, the merchant's son, Fearless Giving, generated the patience that accords with the Dharma. Then, the daughter of the courtesan, Golden Supreme Light Glory, knowing that the merchant's son had been tamed, surrounded by about five hundred goddesses, making music, clapping, and singing, went to where the Bhagavan was. Having arrived, she bowed her head at the feet of the Bhagavan, circumambulated the Bhagavan three times, and sat down before the Bhagavan. Then, Manjushri, become a youth, said to the merchant's son, Fearless Giving, "Boy, do you know this sister?" He replied, "Manjushri, I do." Manjushri said, "How do you know her?" Then, that boy spoke to Manjushri, become a youth, in verses: Form is like a mass of foam, Feeling is like a water bubble, Perception is like a mirage, Formations are like a plantain tree, Consciousness is like an illusion, Generated by complete understanding. Children do not examine it correctly, Thus, I fully know it. This body is unmoving, inanimate, Like grass and walls. Consciousness is invisible, Thus, I fully know it. In this, there is no sentient being, no self, No life, and no person, This body is merely an accumulation, Thus, I fully know it. In this, there is no desire or hatred, Nor does ignorance arise, There are no afflictions, nor a self, Thus, I fully know it. This is not proper, it is flawed, Children
Chinese
是诸（众生）的错乱。不贪执于彼贤者，如是为我所了知。譬如此乃森林中，如尸体之臭气。此色之自性亦如是，如是为我所了知。此于前际未曾生，于后际无有死殁之变异。现在亦无有生起，如是为我所了知。以此我从胜者（佛陀）处，以不净而解脱故，文殊师利无论如何，对此回答亦无济于事。虽无有灭亡与死殁，然为令一切有情成熟故，我示现死亡，谁不寻求菩提？如我之贪嗔，及一切烦恼皆不如理。一切有情之相亦如是，此乃诸法之法性。其后，彼时，世尊作微笑。此乃诸佛世尊之法性，于何之时作微笑，于彼时，世尊之面门中，出种种颜色之光芒，多种颜色，如是，青色，黄色，红色，白色，茜色，琉璃，及银色之颜色等出现。彼等出现后，往至梵天世界之间，以光明遍照无边无际之世界。复还，没入世尊之头顶。其后，具寿阿难陀见世尊作微笑，从座而起，偏袒右肩，右膝着地，向世尊所在之处合掌，向世尊如是请问：如来应供正等觉诸佛，无有因与缘不作微笑，世尊作微笑之因是何？缘是何？其后，彼时，亦请问此等偈颂：导师知世间，无有稀奇事，导师无因不微笑，如此汝已作微笑，我等甚为了知汝之微笑之因。见胜者之面作微笑后，天人等众
English
These are the delusions of all (beings). Not clinging to that wise one, thus I have fully understood. For example, this is like the stench of a corpse in the forest. This form's nature is also like that, thus I have fully understood. This has not arisen in the past, and in the future there is no change of death and transference. There is also no arising now, thus I have fully understood. Because of this, I am liberated from the Victorious One (Buddha) by impurity, so no matter what Manjushri answers, it will be of no avail. Although there is no destruction or death, in order to ripen all sentient beings, I show death, who would not seek enlightenment? Like my attachment and hatred, and all afflictions are not in accordance with the truth. The characteristics of all sentient beings are also like that, this is the Dharma-nature of all Dharmas. Then, at that time, the Blessed One smiled. This is the Dharma-nature of all Buddhas, the Blessed Ones, at the time when they smile. At that time, from the Blessed One's face, rays of various colors, many colors, such as blue, yellow, red, white, madder, crystal, and silver colors appeared. After they appeared, they went up to the Brahma world, illuminating the boundless and limitless world with light. Returning again, they disappeared into the crown of the Blessed One's head. Then, the Venerable Ananda, seeing the Blessed One smile, arose from his seat, bared one shoulder, knelt on his right knee, and with his palms joined together towards where the Blessed One was, asked the Blessed One: The Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddhas, do not smile without cause and condition. What is the cause of the Blessed One's smile? What is the condition? Then, at that time, he also asked these verses: The guide knows the world, there are no wonders, the teacher does not smile without a cause, since you have smiled like this, we are very eager to know the cause of your smile. Having seen the Victorious One's face smiling, the gods and humans