Tibetan
ང་། །དེ་སླད་ཐུབ་པ་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེ་གསོལ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཉན་ཅིང་མཆིས། །ཁྱོད་ནི་རང་གི་དགོས་མཛད་རང་དབང་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དྲི་མ་སྤངས། །ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་འཕེལ་དང་འགྲིབ་མ་མཆིས། །ཁྱོད་འདིར་ཆོས་མཆོག་ཕ་རོལ་བྱོན་པར་གྱུར། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མ་མཆིས། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ཁྱོད་ལྷག་པ་ག་ལ་མཆིས། །སྲིད་གསུམ་འདི་ན་རྣམ་པར་ལྷང་ ངེ་སྟེ། །ལྷ་མིན་གནས་ན་མཆིས་པའི་རི་བོ་འདྲ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བསྐྱེད་གསོལ། །ཁྱོད་འདྲ་ནམ་ཡང་བཏང་སྙོམས་མཛད་མི་རིགས། །ཁྱོད་ནི་མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་སྤྱོད། །ལྷ་དང་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པ་ཀུན། །སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་རིང་ནས་ཟུག་རྔུར་བཅས། །ནད་རིམས་མ་མཆིས་ནད་མ་མཆིས་གྱུར་ཅིག །འདི་ན་དེ་དག་སྐྱབས་ནི་གཞན་མ་མཆིས། །ཆོས་དེ་རྒྱལ་བས་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མི་ཉུང་སྟོན་འགྱུར་ཞེས། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དོན་གཉེར་ཞིང་། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཁྱོད་ཕྱིར་རིང་ནས་འབྲང་། །དེ་སླད་མཐུ་རྩལ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ། །རིང་ནས་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐུལ། །མ་ཐོས་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོས་པར་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་རྟས་པར་འཚལ་དང་འདྲ། །རབ་ཏུ་སྐམ་པའི་ས་ལ་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདྲེན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པས་ཚིམ་པར་མཛོད། །རིང་ནས་ཉམས་པའི་མི་རྣམས་སྲིད་པ་ན། །ལྟ་ངན་ཐིབས་པོ་ཚེར་མར་བཅས་པར་རྒྱུ། །གང་བསྒོམས་ན་ནི་བདུད་རྩི་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚེར་མ་མ་མཆིས་དྲང་ལམ་དེ་བསྟན་གསོལ། །ལོང་བ་གཡང་ལྷུང་འདྲེན་པ་མ་མཆིས་པ། །འདི་ན་དེ་དག་གཞན་གྱིས་དྲང་མི་ནུས། །བློ་ལྡན་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ནི་མོས་བསྐྱེད་དེ། །གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་གདོན་དུ་གསོལ། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་དང་རིང་ནས་རྟག་མི་མཇལ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བརྒྱ་ལམ་ལྟར། །འདྲེན་པ་རྒྱལ་བ་དག་ནི་ས་ལ་འབྱུང་། །མགོན་པོ་དལ་རྙེད་སེམས་ཅན་དགྲོལ་དུ་གསོལ། །རང་རྒལ་ནས་ནི་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས། །སྔོན་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ད་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཕ་རོལ་བྱོན་པར་ངེས། །བདེན་པའི་མཐུ་རྩལ་ཐུགས་དམ་མད་པར་མཛོད། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་མུན་པ་སོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲེང་། །སྙན་པའི་གསུང་བརྗོད་པ་ཡི་དུས་ལ་བབ། །རྔ་སྒྲ་རི་དགས་དབང་ལྟར་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་
Chinese
我。 因此祈请能仁开启甘露之门。 聆听无垢佛陀之法。 您已成为自己所需所为的自在者。 请舍弃显现痛苦的垢染。 您的善行无增无减。 您已在此成就殊胜之法。 世间没有像您一样的能仁。 比您更伟大的仙人又在哪里呢？ 三有之中，一切都如此清晰。 如同阿修罗境中的山。 祈请您对痛苦的众生生起大悲心。 像您一样，永远不会舍弃众生。 您具备无畏的力量和真实。 您行持着彻底救度众生的事业。 包括天神、沙门、婆罗门在内的一切。 这些众生长久以来都饱受痛苦的折磨。 愿没有瘟疫，没有疾病。 在此，他们没有其他的救护者。 此法已被胜者领悟。 如实地，不会少量地宣说。 以善良之心寻求甘露之义。 天人和人们为了您而长久追随。 因此祈请您拥有殊胜的力量。 请调伏长久以来迷失道路的众生。 愿能充分听闻未曾听闻之义。 如同极其虚弱的马驹。 如同干涸的土地上的云。 导师啊，请用佛法的雨水使他们满足。 长久以来迷失的人们，在轮回中。 带着浓厚的邪见荆棘而行。 修习什么才能获得甘露呢？ 请指示那没有荆棘的正直之路。 盲人坠入悬崖，没有引导者。 在此，他们无法被他人引导。 具慧的殊胜者，您以慈悲心。 请救度他们免于坠入巨大的悬崖。 能仁啊，长久以来我们未能经常见到您。 如同优昙婆罗花在十字路口。 导师胜者们降临于世。 祈请怙主救度难得的众生。 从自身解脱后，才能救度他人。 往昔您心中曾有这样的想法。 如今您必定已到达彼岸。 请勿舍弃真谛的力量和誓言。 能仁啊，请用佛法的明灯驱散黑暗。 请您竖起如来佛的胜幢。 宣说美妙之语的时机已到。 请像山间的野兽一样敲响法鼓。 比丘们，从那时起
English
Me. Therefore, I pray that the Able One opens the gate of nectar. I listen to the immaculate Buddha's Dharma. You have become the master of your own needs and actions. Please abandon the defilement of manifesting suffering. Your virtue neither increases nor decreases. You have attained the supreme Dharma here. There is no Able One like you in this world. Where is there a greater sage than you? In these three realms, everything is so clear. Like a mountain in the realm of the Asuras. Please generate great compassion for suffering beings. Like you, one should never abandon beings. You possess fearless strength and truth. You engage in completely liberating beings. Including gods, ascetics, and Brahmins, all. These beings have long been tormented by suffering. May there be no epidemics, no diseases. Here, they have no other protectors. This Dharma has been realized by the Victorious One. Truly, it will be taught without holding back. Seeking the meaning of nectar with a virtuous mind. Gods and humans have long followed you. Therefore, I pray that you possess excellent power. Please subdue the beings who have long been lost on the path. May we fully hear the meanings that have not been heard. Like a very weak foal. Like a cloud on parched land. Guide, please satisfy them with the rain of Dharma. People who have long been lost in existence. Walk with thickets of dense wrong views. What should be practiced to obtain nectar? Please show the straight path without thorns. Blind people falling into a cliff, without a guide. Here, they cannot be guided by others. Wise, supreme one, you with compassion. Please save them from falling into the great cliff. Able One, we have not often seen you for a long time. Like the Udumbara flower at a crossroads. The guide, the victorious ones, appear on earth. Protector, please liberate the rare beings. Having liberated oneself, one can liberate others. In the past, you had such a thought in your heart. Now you must have reached the other shore. Please do not abandon the power of truth and vows. Able One, please dispel the darkness with the lamp of Dharma. Please raise the victory banner of the Tathagata. The time has come to proclaim sweet words. Please sound the Dharma drum like a wild animal in the mountains. Monks, from then on
Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ན། སེམས་ཅན་ དམན་པ་དང་། འབྲིང་དང་། གྱ་ནོམ་དང་། མཐོ་བ་དང་། དམའ་བ་དང་། བར་མ་དང་། རྣམ་པ་བཟང་པོ་དང་། རྣམ་པར་སྦྱང་སླ་བ་དང་། རྣམ་པ་ངན་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་དང་། ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་། གཅིག་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་། གཅིག་ནི་མ་ངེས་པ་གཟིགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་འདུག་པས་པད་མ་ཁ་ཅིག་ནི་ཆུའི་ནང་ནས་འཐོན། ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་དང་མཉམ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་ལས་འཕགས་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་གཟིགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ངས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང་། མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་ཆོས་འདི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་ཆོས་འདི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ན་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་ཆོས་མ་བསྟན་ན་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཡང་མཁྱེན་ནས། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཙུག་པུད་ཅན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚངས་པ་མ་ག་དྷཱ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་། །རྣ་བ་ལྡན་ཞིང་དད་དང་ལྡན་གྱུར་ལ། །མི་འཚེ་འདུ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པས། །དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཕྱེའོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཙུག་པུད་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བར་རིག་ནས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ ཡི་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ནས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ས་བླའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། གྲོགས་པོ་དག་དོ་མོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གནང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བླའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། གྲོགས་པོ་དག་དོ་མོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གནང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རིས་ནི་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་དེ་དང་། ཐང་ཅིག་དེ་དང་། ཡུད་ཙམ་དེ་ལས་བླའི་ལྷ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བར་མན་ཆད་དུ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོ་མོད་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གནང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྐད་གཅིག་མངོན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ལྷ་ཆོས་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་འདོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་སྤྱོད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད། དགེ་སློང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
如来以佛眼观视一切具足之世间，见众生 下劣者、中等者、殊妙者、高者、低者、中等者、相貌美好者、极易调伏者、相貌丑陋者、极难调伏者、仅以一角而悟者、领受言辞者，有三种众生蕴聚：一者决定是邪谬，一者决定是正真，一者是不决定。比丘们，譬如有人坐在池塘边，看见有些莲花从水中生出，有些与水齐平，有些高出水面。比丘们，同样地，如来以佛眼观视一切具足之世间，看见众生以三种蕴聚之相而安住。比丘们，然后如来作是念：我宣说正法也好，不宣说也好，凡是决定是邪谬的蕴聚，此等不会了知此法。我宣说正法也好，不宣说也好，凡是决定是正真的蕴聚，此等将会了知此法。凡是不决定的蕴聚，若是宣说正法，则将会了知；若是未宣说正法，则不会了知。比丘们，然后如来从安住于不决定蕴聚的众生开始，生起大悲心。然后如来自在运用自己的真实智慧，也知晓了大梵天劝请，便以偈颂对大梵天说： “梵天，摩揭陀之众生， 具足耳根且具足信心， 常以不害之心念听闻正法， 为彼等开启甘露之门。” 然后大梵天知道如来已经应允，便心满意足、欢喜踊跃，生起极大欢喜和身心安乐，以头顶礼如来之足，随即隐没不见。比丘们，然后那时地居天众以言语告知空居天众，并
English
The Thus-Gone One, with the Buddha's eye, beholds the world complete in every way, and sees beings who are inferior, middling, excellent, high, low, average, of good appearance, very easy to tame, of bad appearance, very difficult to tame, who understand with just a corner [of their mind], who take words to heart, and there are three aggregates of beings: one is definitely wrong, one is definitely right, and one is undecided. Monks, it is like a person sitting by the edge of a pond, seeing some lotuses emerging from the water, some level with the water, and some rising above the water. Monks, likewise, the Thus-Gone One, with the Buddha's eye, beholds the world complete in every way, and sees beings abiding in three aggregates. Monks, then the Thus-Gone One thinks: Whether I teach the Dharma or not, this aggregate that is definitely wrong will not understand this Dharma. Whether I teach the Dharma or not, this aggregate that is definitely right will understand this Dharma. This aggregate that is undecided, if the Dharma is taught, will understand; if the Dharma is not taught, it will not understand. Monks, then the Thus-Gone One, starting with the beings abiding in the undecided aggregate, generates great compassion. Then the Thus-Gone One, empowered by his own true wisdom, also knows that the Great Brahma is urging him, and speaks to the Great Brahma with verses: "Brahma, whatever beings in Magadha, Possess ears and possess faith, Always listening to the Dharma with a mind of non-harm, For them, I open the gate of nectar." Then the Great Brahma, knowing that the Thus-Gone One has consented, is satisfied, delighted, and rejoices greatly, experiencing joy and ease of mind, bows his head at the feet of the Thus-Gone One, and immediately disappears. Monks, then at that time, the gods of the earth told the gods of the sky, and
Chinese
宣告：诸位道友谛听，如来应供正等觉已开许法轮之转动，此举将利益众多生灵，使众多生灵安乐，以慈悲之心关怀世间，为广大民众，以及天人和非人等众生的利益、福祉和安乐而行。诸位道友，非天之众将日渐衰减，天众则日渐圆满。世间众多有情将得究竟涅槃。如是，虚空之诸天众自地居天众处闻已，向四大天王眷属之诸天宣说。四大天王眷属之诸天又向三十三天、离诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天等宣说。彼等亦向梵天眷属之诸天以言语宣说并宣告：诸位道友谛听，如来应供正等觉已开许法轮之转动，此举将利益众多生灵，使众多生灵安乐，以慈悲之心关怀世间，为广大民众，以及天人和非人等众生的利益、福祉和安乐而行。诸位道友，非天之众将日渐衰减，天众则日渐增盛。世间众多有情将得究竟涅槃。诸比丘，如是刹那、须臾、瞬间，自上方诸天直至下方梵天眷属之诸天，道友们，如来应供正等觉已开许法轮之转动，如是之声，如前一般，一时显现。诸比丘，其后菩提树神名曰法爱者，以及法欲、法慧、法行，此四菩提树神趋至如来双足前，如是禀白：世尊，于何处转法轮耶？诸比丘，如是请白之后，如来……