Tibetan
ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། བསྐུལ་བའི་ལེའུ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། བསྐུལ་བའི་ལེའུ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིང་སྒྲོལ་རྒྱུའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གཤེགས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་ མཛད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ངས་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་པ། ཞི་བ། རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཉེ་བར་ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། བརྟག་མི་ནུས་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། འཕགས་པ་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བོར་བ་ཀུན་ཏུ་རིག་པ། ངེས་པར་རིག་པ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ། དོན་དམ་པ། ཀུན་གཞི་མེད་པ། བསིལ་བའི་དངོས་པོ། ལེན་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཡུལ་དྲུག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། མི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྒྲ་མེད་པ། སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཆོད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཆོས་འདི་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་མ་ཤེས་ན། དེ་ནི་བདག་ངལ་བ་དང་། ལོག་པར་བརྩལ་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཁ་རོག་པར་གནས་པར་བྱ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །བདག་གིས་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་སྨྲར་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །འདི་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཡོད་མེད་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་བརྒྱུད་ ཤེས་པ། ། དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ནི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་གན་ནས་བདག་གིས་སྤྱད། །འོན་ཀྱང་གང་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་། །སྲོག་མེད་བཟོད་པ་དེ་ནི་བདག་མ་ཐོབ། །གང་ཚེ་འདི་ན་སྐྱེ་འཆི་གང་མེད་པ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདག་མེད་པའི། །བཟོད་འདི་བདག་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བདག་ལུང་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་མཐའ་ཡས་ང་། །གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ང་མི་སྡོད། །སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཚངས་ལ་དད་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གལ་ཏེ་ཚངས་པས་ང་ཡི་རྐང་པར་གཏུགས། །རྣམ་པ་བཟང་པོ་འཚལ་འགྱུར་སེམས་ཅན་མཆིས། །རྡུལ་བྲལ་གྱ་ནོམ་ཆོས་ཤོད་གསོལ་བཏབ་ན། །དེ་ལྟས་ང་ཡི་ཆོས་འདི་གཟུང་འོས་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་འོད་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་ཐུགས་བཏུད་ཅིང་ཆོས་མི་སྟོན་པར་ཤེས་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་སོང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་དེའི་ཚེ། དེ་མ་ཡིན་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གཞན་དག་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་ཆོས་མི་སྟོན་པར་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་ཐུགས་བཏུད་པས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མ་རུང་ངོ་། །གྲོགས་པོ་དག་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྣམ་པར་མ་རུང་ངོ་། །བདག་ཅག་དོང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་གོར་མ་ཆག་གོ །དགེ་སློང་ དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཚངས་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། མདུན་དུ་བདར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་
Chinese
第二十五，劝请品。 第二十五，劝请品。 诸比丘，现在如来住在菩提树下，最初现证菩提，独自寂静而行，为了与世间相合，这样想：唉！我所获得并现证菩提之法，是甚深，寂静，极寂静，近寂静，稀有，难以见到，难以通达，不可思议，非寻思之行境，是圣者、智者和贤者所能了知的。即是说，舍弃一切蕴，完全了知， निश्चित了知，止息一切感受，真实的，无所依，清凉之事物，无取，无近取，非识，非识所作，无为，远远超越六境，不分别，无分别，不可言说，无声，非以声音可言说，不可指示，无碍，完全超越一切所缘，以止观之道而断除，空性，无所缘，贪爱灭尽，离欲，止息，涅槃。如果我将此法告诉他人，如果他们不了解，那么我就是疲劳，徒劳勤奋，说法也变得无意义。我宁愿像哑巴一样安静地住着。当时说了这些偈颂：甚深寂静离尘垢，光明无为甘露法，我已获得此妙法，若为他说他难懂，不如缄默住林间。 离言语道无所染，如是法性如虚空，心与意行皆解脱，殊胜稀有极清净。此理非由文字解，唯有智者能证知，往昔胜王所造业，众生闻此生信解。此处无有任何法，有无皆非真实有，谁能通达因与果，有无之说皆不立。百千俱胝无数劫，昔。
English
Twenty-fifth, the Chapter on Encouragement. Twenty-fifth, the Chapter on Encouragement. Monks, now the Thus-Gone One, dwelling near the Bodhi tree, having first attained complete enlightenment, departed alone in solitude. In order to be in harmony with the world, he thought thus: Alas! This Dharma that I have attained and realized is profound, peaceful, utterly peaceful, near to peace, rare, difficult to see, difficult to comprehend, inconceivable, not the domain of thought, but knowable by the noble, the wise, and the intelligent. That is to say, abandoning all aggregates, fully knowing, definitely knowing, ceasing all feelings, the ultimate, without basis, a cool thing, without taking, without near taking, not consciousness, not to be made conscious, unconditioned, exceedingly beyond the six realms, non-conceptualizing, non-conceptualizing, inexpressible, without sound, not expressible by sound, not demonstrable, unimpeded, completely transcending all objects of focus, severed by the path of calm abiding, emptiness, without object of focus, the exhaustion of craving, detachment from desire, cessation, Nirvana. If I were to teach this Dharma to others, and if they did not understand, then I would be weary, exert myself in vain, and teaching the Dharma would become meaningless. I would rather remain silent like a mute. At that time, he spoke these verses: Profound, peaceful, free from dust, clear light, unconditioned. I have attained the nectar-like Dharma. Even if I teach it, others will not understand. I think it is better to dwell in the forest without speaking. Free from words, not stained by the path of speech. Suchness, Dharma, nature, like the sky. The movement of mind and intellect is completely liberated. Supreme, rare, wonderfully great, the holy one knows. This meaning cannot be understood by letters. Only the wise can know it. Beings who have done excessive deeds for former kings. If they hear this Dharma, they will have faith. Here there is no Dharma whatsoever. Whatever is existent or non-existent is not existent. Whoever understands the succession of cause and effect. For him, existence or non-existence does not exist. For hundreds of thousands of countless eons. In the past.
Chinese
从诸佛处我已行持，然而何处我与有情众生，以及无生之忍，我未获得。何时此处无有生与死，此一切法自性无我之忍，我获得之时，燃灯佛为我授记。于一切世间，我具无量慈悲，他人祈请时，我不会住留。此等众生对梵天具信心，彼等祈请时，法轮将转。若梵天触及我之足，将有众生寻求殊胜之相。祈请宣说离尘广大之法，因此我之法应可受持。比丘们，如是如来于彼时，从眉间之白毫相中，放出光明，以其光明，三千大千世界皆被大光明所照耀。其后，三千大千世界之主，大梵天王髻发，以佛之神力，以心知如来之意念，知晓世尊心念微小，不欲说法。彼如是思惟：我当前往，劝请如来转法轮，定无错谬。其后，梵天髻发于彼时，对其余梵天眷属之天子说道：诸友，如来已现证无上正等菩提，然如是心念微小，不欲说法。呜呼！此世间实不可悯。诸友，呜呼！此世间实极不可悯。我等当往，劝请如来阿罗汉正等觉转法轮，定无错谬。比丘们，其后，大梵天王髻发为六十八万梵天所围绕，于前方引路，前往如来所在之处，到达后，以头顶礼如来之足，合掌向如来如是祈请：如是如来已现证无上正等菩提，
English
From the Buddhas I have practiced. However, where I and sentient beings, and the forbearance of no-birth, I have not obtained. When here there is no birth and death, this entire Dharma is naturally without self, when I obtain this forbearance, the Buddha Dipamkara prophesied to me. To all the worlds, I have immeasurable compassion. When others request, I will not stay. These beings have faith in Brahma, when they request, the wheel of Dharma will turn. If Brahma touches my feet, there will be beings seeking excellent signs. If you request to speak of the Dharma that is free from dust and vast, then my Dharma should be accepted. Monks, thus, at that time, the Tathagata emitted light from the white hair between his eyebrows, and with that light, this three-thousand great thousand world realm was filled with great light. Then, the lord of the three-thousand great thousand world, the great Brahma with the topknot, by the power of the Buddha, knew the thought of the Tathagata with his mind, and knew that the Blessed One's mind was small and did not want to teach the Dharma. He thought to himself: I should go and urge the Tathagata to turn the wheel of Dharma, there is no mistake. Then, Brahma with the topknot said to the other sons of the Brahma family at that time: Friends, the Tathagata has manifested the supreme perfect enlightenment, but in this way, his mind is small and he does not want to teach the Dharma. Alas! This world is truly pitiful. Friends, alas! This world is extremely pitiful. We should go and urge the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, to turn the wheel of Dharma, there is no mistake. Monks, then, the great Brahma with the topknot, surrounded by sixty-eight hundred thousand Brahmas, led the way in front and went to where the Tathagata was. After arriving, he bowed to the feet of the Tathagata with his head, and with his palms together, he prayed to the Tathagata as follows: Thus, the Tathagata has manifested the supreme perfect enlightenment,