Tibetan
མའ་བར་སེམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལམ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། ། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་སོང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལུས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལ་སོང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་སོང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། ། དད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དད་པའི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་། སྐད་དང་ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་ཁོམ་ པ་དང་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འ
Chinese
于“玛”字无有执着之心。 蕴之善巧为显法之门，将能遍知诸苦。 界之平等性为显法之门，将能断除诸集。 处之明晰为显法之门，将能修习道。 无生之忍为显法之门，将能现证灭谛。 身念住为显法之门，将能身离诸欲。 受念住为显法之门，将能断绝一切感受。 心念住为显法之门，将能如幻了知诸心。 法念住为显法之门，将能成就离垢之智慧。 四正断为显法之门，将能断除一切不善法，圆满一切善法。 四神足为显法之门，将能身心轻安。 信根为显法之门，将不依赖于他者。 精进根为显法之门，将具甚深证悟之智慧。 念根为显法之门，将能善作诸业。 定根为显法之门，将能心解脱。 慧根为显法之门，将能成就现观之智慧。 信力为显法之门，将能真实超越魔力。 精进力为显法之门，将能不退转。 念力为显法之门，将不被夺取。 定力为显法之门，将能断除一切分别。 慧力为显法之门，将不可战胜。 念正等觉支为显法之门，将能如实了知诸法。 择法正等觉支为显法之门，将能圆满一切法。 精
English
There will be no attachment to the letter "Ma". Skillfulness in the aggregates is the door to the appearance of Dharma, and one will be able to fully understand suffering. The equality of the elements is the door to the appearance of Dharma, and one will abandon all arising. The clarity of the sense bases is the door to the appearance of Dharma, and one will meditate on the path. The patience of non-arising is the door to the appearance of Dharma, and one will realize cessation. The mindfulness directed towards the body is the door to the appearance of Dharma, and the body will become solitary. The mindfulness directed towards feelings is the door to the appearance of Dharma, and all feelings will be cut off. The mindfulness directed towards the mind is the door to the appearance of Dharma, and one will individually understand the mind as being like an illusion. The mindfulness directed towards the Dharma is the door to the appearance of Dharma, and one will become wisdom free from obscuration. The four right abandonments are the door to the appearance of Dharma, and one will abandon all non-virtuous Dharmas and completely perfect all virtuous Dharmas. The four legs of miraculous power are the door to the appearance of Dharma, and the body and mind will become light. The power of faith is the door to the appearance of Dharma, and one will not rely on others. The power of diligence is the door to the appearance of Dharma, and one will be endowed with wisdom of profound realization. The power of mindfulness is the door to the appearance of Dharma, and one will accomplish deeds well. The power of concentration is the door to the appearance of Dharma, and the mind will be liberated. The power of wisdom is the door to the appearance of Dharma, and one will become manifest wisdom. The strength of faith is the door to the appearance of Dharma, and one will truly transcend the power of Mara. The strength of diligence is the door to the appearance of Dharma, and one will become irreversible. The strength of mindfulness is the door to the appearance of Dharma, and one will not be robbed. The strength of concentration is the door to the appearance of Dharma, and one will abandon all discriminations. The strength of wisdom is the door to the appearance of Dharma, and one will become unconquerable. Mindfulness, the branch of perfect enlightenment, is the door to the appearance of Dharma, and one will thoroughly understand the Dharma as it is. Discriminating Dharma, the branch of perfect enlightenment, is the door to the appearance of Dharma, and one will perfect all Dharmas. Dili
Chinese
精进正等菩提之支是法显现之门，将变得具有非常了悟的智慧。喜悦正等菩提之支是法显现之门，将成办禅定。极度调柔正等菩提之支是法显现之门，将成办事业。禅定正等菩提之支是法显现之门，将通达一切法平等性。舍正等菩提之支是法显现之门，将呵责一切生。正见是法显现之门，将无过失地进入。正思是法显现之门，将舍弃一切思、分别和遍计。正语是法显现之门，将了知一切文字、声音、语言和词语之道与回声平等。正业边是法显现之门，将无业且无异熟。正命是法显现之门，将断绝一切寻求。正勤是法显现之门，将到达彼岸。正念是法显现之门，将无念且无作意。正定是法显现之门，将获得心不散乱之禅定。菩提心是法显现之门，三宝之种姓将不绝。意乐是法显现之门，将不欲求下劣乘。增上意乐是法显现之门，将增上缘于广大佛法。加行是法显现之门，将圆满一切善法。布施波罗蜜多是法显现之门，将使相好和佛刹完全清净，且将成熟悭吝之有情。持戒波罗蜜多是法显现之门，将从一切无暇和恶趣中完全地
English
The limb of diligent perfect enlightenment is the door of the appearance of Dharma, and one will become endowed with wisdom that is very realized. The limb of joy of perfect enlightenment is the door of the appearance of Dharma, and one will accomplish samadhi. The limb of extreme pliancy of perfect enlightenment is the door of the appearance of Dharma, and one will accomplish deeds. The limb of samadhi of perfect enlightenment is the door of the appearance of Dharma, and one will comprehend all dharmas as equality. The limb of equanimity of perfect enlightenment is the door of the appearance of Dharma, and one will reproach all births. Right view is the door of the appearance of Dharma, and one will enter without fault. Right thought is the door of the appearance of Dharma, and one will abandon all thoughts, discriminations, and complete imputations. Right speech is the door of the appearance of Dharma, and one will realize that all paths of letters, sounds, languages, and words are equal to echoes. Right action's end is the door of the appearance of Dharma, and one will be without action and without ripening. Right livelihood is the door of the appearance of Dharma, and all seeking will be cut off. Right effort is the door of the appearance of Dharma, and one will reach the other shore. Right mindfulness is the door of the appearance of Dharma, and one will be without mindfulness and without attention. Right samadhi is the door of the appearance of Dharma, and one will obtain the samadhi of unperturbed mind. Bodhicitta is the door of the appearance of Dharma, and the lineage of the Three Jewels will not be cut off. Intention is the door of the appearance of Dharma, and one will not desire inferior vehicles. Superior intention is the door of the appearance of Dharma, and one will especially focus on the vast Dharma of the Buddhas. Application is the door of the appearance of Dharma, and one will perfect all virtuous dharmas. The perfection of generosity is the door of the appearance of Dharma, and one will purify the marks and signs and the Buddha-fields, and one will ripen miserly beings. The perfection of discipline is the door of the appearance of Dharma, and one will completely