Tibetan
་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡང་མི་བྱུང་བ་དང་། ཁྱོད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། སྒྱིད་ལུགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་འདི་ཡང་བགོས་ཏེ། བདག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་འམ། སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གོ་ཆ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྲི་བ་འམ་གང་བར་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་མ་བགོས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེ་ན་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ལ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་བཏུལ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེས་ཆོས་བསྟན་པ་རེ་རེས་བཏུལ་བར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྲི་བ་འམ་གང་ བར་མངོན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་བྲི་བ་འམ་གང་བར་མི་མངོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྲི་བ་དང་གང་བར་མི་མངོན་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སུ་ལ་ཆོས་སྟོན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་སུ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བ
Chinese
也没有任何执着显现。你以不缘的行相、无物的行相、不懒惰的行相，为了所有众生披甲，这才是你做到的难事啊。说完此语后，妙吉祥童子对具寿舍利子说了这番话：尊者舍利子，正如你所说，为了使所有众生完全从痛苦中解脱，我也披上了这件盔甲。我心中没有任何对众生的执着或对众生的显现。尊者舍利子，我披甲不是为了减少或增加众生的界限。尊者舍利子，完全执取近取，如果每个佛土都有恒河沙数般的佛陀世尊安住，并且如来们日夜不停地说法，持续恒河沙数般的劫数，即使恒河沙数般的佛陀世尊们所教化的每一个众生，都被如来们所教化的每一个众生所调伏，众生的界限也没有减少或增加的显现。这是为什么呢？因为众生是寂静的，众生不是众生，所以尊者舍利子，众生的界限不会显现为减少或增加。说完此语后，具寿舍利子对妙吉祥童子说了这番话：妙吉祥，如果因为众生是寂静的，众生不是众生，所以众生的界限不会显现为减少或增加，那么证得圆满菩提后，你将为谁说法呢？说完此语后，妙吉祥童子对具寿舍利子说了这番话：尊者舍利子，当众生完全不可得时，谁会证得圆满菩提，又将为谁说法呢？这是为什么呢？尊者舍利子，因为一切法都是完全不可得的。之后
English
and no attachment whatsoever arises. That you, with the aspect of non-objectification, the aspect of non-existence, and the aspect of non-laziness, have donned armor for the sake of all sentient beings, that is what you have accomplished with difficulty. After saying this, the youth Mañjuśrī said this to the venerable Śāradvatīputra: Venerable Śāradvatīputra, just as you have said, I have donned this armor also in order to completely liberate all sentient beings from suffering. I have no objectification of sentient beings or any attachment to sentient beings. Venerable Śāradvatīputra, I did not don this armor in order to decrease or increase the realm of sentient beings. Venerable Śāradvatīputra, having completely grasped the near-grasping, if in each Buddha-field there were Buddhas, Blessed Ones, as many as the sands of the Ganges, and those Tathāgatas were to teach the Dharma day and night, each from their own place, for as many eons as the sands of the Ganges, and even if each teaching of the Buddhas, Blessed Ones, as many as the sands of the Ganges, were to tame as many sentient beings as there are, and each Tathāgata were to tame them with each teaching, still there would be no manifestation of the realm of sentient beings decreasing or increasing. Why is that? Because sentient beings are solitary, and sentient beings are not sentient beings. Therefore, venerable Śāradvatīputra, the realm of sentient beings does not appear to decrease or increase. After saying this, the venerable Śāradvatīputra said this to the youth Mañjuśrī: Mañjuśrī, if because sentient beings are solitary and sentient beings are not sentient beings, the realm of sentient beings does not appear to decrease or increase, then having attained complete perfect enlightenment, to whom will you teach the Dharma? After saying this, the youth Mañjuśrī said this to the venerable Śāradvatīputra: Venerable Śāradvatīputra, when sentient beings are completely unattainable, who will attain complete perfect enlightenment, and to whom will the Dharma be taught? Why is that? Venerable Śāradvatīputra, it is because all dharmas are completely unattainable. Then
Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དུ་ཡང་འདོགས་སམ། ཡང་གལ་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་དེ་སྐད་འདྲི་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་ཤེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་འདྲི་བ་ དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་པ་གང་དུ་གཏོགས་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཁམས་ཅི་ལ་གནས་ཤེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་ཅི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མི་གནས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩབ་གང་འཕེལ་བ་འམ་འབྲི་བར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་འམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡ
Chinese
世尊对文殊童子说道：文殊，当一切法都完全不可得的时候，还会执着于众生吗？又，文殊，如果有人问你，有多少众生，你该怎么回答？文殊回答说：世尊，如果有人这样问，我就这样回答：有多少佛法，就有多少众生。世尊，如果又问众生界的量有多少，我就这样回答：佛的国土的量有多少，众生界的量就有多少。世尊说道：文殊，如果又有人问你，众生界属于哪里？你该怎么回答？文殊回答说：世尊，如果有人这样问，我就这样回答：属于无生和不可思议的遍布之处。世尊说道：文殊，如果又有人问你，众生界住在哪里？你该怎么回答？文殊回答说：世尊，如果有人这样问，我就这样回答：无生界住在哪里，众生界也住在那里。世尊说道：文殊，你什么时候修习般若波罗蜜多，住在哪里修习般若波罗蜜多？文殊回答说：世尊，我修习般若波罗蜜多的时候，不住在任何地方修习般若波罗蜜多。世尊说道：文殊，不住于任何地方，也就没有修习般若波罗蜜多。文殊回答说：世尊，正因为不住于任何地方，才是修习般若波罗蜜多。世尊说道：文殊，你什么时候修习般若波罗蜜多，你的善根会增长还是减少？文殊回答说：世尊，那个时候我的善根没有什么增长或减少。
English
The Blessed One said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, when all dharmas are completely unattainable, is there still attachment to sentient beings? Furthermore, Manjushri, if someone were to ask you, 'How many sentient beings are there?' how would you answer? Manjushri replied: Blessed One, if someone were to ask this, I would answer thus: 'As many as there are Buddha-dharmas, so many are the sentient beings.' Blessed One, if someone were to ask, 'What is the measure of the realm of sentient beings?' I would answer thus: 'As much as the measure of the Buddha-field, so much is it.' The Blessed One said: Manjushri, if someone were to ask you, 'To where does the realm of sentient beings belong?' how would you answer? Manjushri replied: Blessed One, if someone were to ask this, I would answer thus: 'It belongs to where there is no birth and where the inconceivable pervades.' The Blessed One said: Manjushri, if someone were to ask you, 'Where does the realm of sentient beings abide?' how would you answer? Manjushri replied: Blessed One, if someone were to ask this, I would answer thus: 'Where the realm of no-birth abides, there also the realm of sentient beings abides.' The Blessed One said: Manjushri, when you cultivate the Prajnaparamita, where do you abide while cultivating the Prajnaparamita? Manjushri replied: Blessed One, when I cultivate the Prajnaparamita, I cultivate the Prajnaparamita without abiding anywhere. The Blessed One said: Manjushri, in non-abiding, there is also no cultivation of Prajnaparamita. Manjushri replied: Blessed One, precisely because there is no abiding anywhere, that is the cultivation of Prajnaparamita. The Blessed One said: Manjushri, when you cultivate the Prajnaparamita, will your roots of virtue increase or decrease? Manjushri replied: Blessed One, at that time, what increase or decrease is there in my roots of virtue?
Tibetan
ང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བ་འམ་འབྲི་བ་མཆིས་ན་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་འམ། འབྲི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་སྤོང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་ལེན་པ་དེ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་གང་སྤང་འམ། བླང་བར་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་མཆི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་མི་མཆི་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམྱིགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་ལ་ཡང་བླང་བ་འམ་གཟུང་བ་འམ། དོར་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་འགྲིབ་པ་དང་། འཕེལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པར་མི་བགྱི་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་འམ། རྒྱས་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མི་སྨོན་ཅིང་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཡང་མི་སྨོན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྨོན་པ་དང་། གང་གིས་སྨོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ
Chinese
我没有。世尊，如果有什么法增长或减少，那不是修习般若波罗蜜多。世尊，如果为了使什么法增长或减少而安住，要知道那不是修习般若波罗蜜多。世尊，不舍弃异生之法，也不取佛法，那是修习般若波罗蜜多。为什么呢？世尊，这样修习般若波罗蜜多，是因为不执著于任何应舍弃或应取的法，所以不住于任何法。世尊，不趋向轮回的过患，也不趋向涅槃的功德，那是修习般若波罗蜜多。为什么呢？世尊，这样连轮回本身都见不到，更不用说轮回的过患了，连涅槃本身都不执著，更不用说涅槃的功德了。世尊，对于法，没有应取、应执持或应舍弃的，那是修习般若波罗蜜多。世尊，对于任何法，不执著于减少和增长，那是修习般若波罗蜜多。为什么呢？世尊，因为对于没有生起的事物，没有减少和增长。世尊，那样修习就是修习般若波罗蜜多。世尊，对于任何法，不做生起或灭亡，那是修习般若波罗蜜多。世尊，对于任何法，不做减少或增长，那是修习般若波罗蜜多。世尊，那样修习就是修习般若波罗蜜多。世尊，此外，对于不可思议之法也不希求，对于微小之法也不希求。世尊，对于希求什么，以及用什么来希求，这些都不存在，那是修习般若波罗蜜多。世尊，那样修习就是修习般若波罗蜜多。世尊，般若波罗蜜
English
I do not. World Honored One, if there is any dharma that increases or decreases, that is not the practice of Prajñāpāramitā. World Honored One, if one abides in order to increase or decrease any dharma, know that is not the practice of Prajñāpāramitā. World Honored One, not abandoning the dharmas of ordinary beings, nor taking up the dharmas of the Buddhas, that is the practice of Prajñāpāramitā. Why is that? World Honored One, thus practicing Prajñāpāramitā is because one does not abide in any dharma, since one does not fixate on any dharma to be abandoned or taken up. World Honored One, not going towards the faults of saṃsāra, nor going towards the virtues of nirvāṇa, that is the practice of Prajñāpāramitā. Why is that? World Honored One, thus, if one does not even see saṃsāra itself, what need to mention the faults of saṃsāra? If one does not even fixate on nirvāṇa itself, what need to mention the virtues of nirvāṇa? World Honored One, for dharma, there is nothing to be taken up, held, or abandoned, that is the practice of Prajñāpāramitā. World Honored One, for any dharma, not fixating on decrease and increase, that is the practice of Prajñāpāramitā. Why is that? World Honored One, because for that which has no arising, there is no decrease and increase. World Honored One, practicing in that way is the practice of Prajñāpāramitā. World Honored One, for any dharma, not making arising or ceasing, that is the practice of Prajñāpāramitā. World Honored One, for any dharma, not making decrease or increase, that is the practice of Prajñāpāramitā. World Honored One, practicing in that way is the practice of Prajñāpāramitā. World Honored One, furthermore, not desiring the inconceivable dharma, nor desiring the insignificant. World Honored One, that which is desired, and that by which one desires, these do not exist, that is the practice of Prajñāpāramitā. World Honored One, practicing in that way is the practice of Prajñāpāramitā. World Honored One, Prajñāpāramitā