Tibetan
འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་མན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་པ་ཆོས་གོས་ངན་པ་འཆང་བ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་ན། ལྷ་གཞན་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོད་སྲུང་དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་བརྩོན་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ལྷུར་ལེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ། ནང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དག་ནི་གོས་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱོན་ཡང་འོད་སྲུང་དེ་དག་ལྷ་རྣམས་དགའ་བའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཆ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་པ་དེ་དག་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤེས་ཏེ། ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དགེ་ཚུལ་སྐུལ་བྱེད་མི་གཙང་བས་འབགས་པའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཐོགས་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་མཚོ་མ་དྲོས་པར་སོང་བར་དང་། དེ་དེར་སོང་བའི་ཚེ་མཚོ་མཆོག་དེ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བསུ་སྟེ་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་མི་གཙང་བས་འབགས་པའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་བཀྲུས་པའི་ཚུལ་དྲི་མ་ཅན་དེས་རང་གིས་ལུས་ལ་སྐུད་དེ། སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་ནས་མཚོ་དེའི་ལྷ་རྣམས་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གོས་གཙང་མ་གོས་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་འཚོ་མ་དྲོས་པར་སོང་བ་དང་། མཚོ་དེ་གནས་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་དེ་མཚོ་མཆོག་འདེར་ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་བོར་ན་མཚོ་མཆོག་མི་གཙང་བར་བྱས་སུ་འོངས་ཞེས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འདར་མ་སྟེར་བ་ལ་སྟོས། འོད་སྲུང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་བཀྲུས་པའི་ཆུ་དྲི་མ་ཅན་ལྷ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་སྐུད་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་འགྲོར་ཡང་མ་སྟེར་བ་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འདོད་པ། ཞུམ་ཞུམ་པོར་མ་གྱུར་པ། འཕགས་པའི་རིག
Chinese
转变吧！ 具寿大迦叶，像这样的时代，有这样的利益。 就像这样，比丘手执敝帚，身穿破旧的法衣，安住于禅定的喜乐之中，对于他们，帝释天和梵天以及世间护法们，也会合掌并以头顶礼双足。 更何况其他的诸天呢？ 具寿大迦叶，比丘们精勤于法衣的缝补，却不精勤于瑜伽，一味追求身体的装饰，行持外在的洁净，内心却充满贪欲、嗔恨和愚痴的垢染，无论穿戴多么华丽的衣物，具寿大迦叶，那些人都不是诸天所喜悦的形象。 那是为什么呢？ 诸天了知那些精勤于身体表面的行为之人的内心和心所，了知之后，便会远远地避开他们，彻底地舍弃他们。 具寿大迦叶，一位励力的比丘，手持被不净物沾染的敝帚，乞食后前往湖边，当他到达那里时，在那圣湖居住的诸天，会从远处迎接他，以头顶礼双足，那些行持洁净之行的天人们，会亲自洗涤那些被不净物沾染的敝帚，使之洁净无染，洗涤后的污水，那有垢染的比丘会涂抹在自己的身上，并且了知励力者已如实地获得了戒律的功德，安住于禅定之中，那湖中的诸天便会以五体投地的方式顶礼。 名为“普行极善”的人，身穿干净的衣服，乞食后前往湖边，那湖中居住的诸天却会呵斥他，说：“你若在这圣湖边吃东西并留下残渣，就会使圣湖变得不净！” 甚至不允许他在方圆一由旬的范围内发出声音。 具寿大迦叶，请看，修持殊胜圣法的功德，以及励力者洗涤敝帚的污水，诸天都涂抹在自己的身上，而“普行极善”却连靠近都不被允许。 具寿大迦叶，因此，想要获得像这样功德之法的比丘，不要变得沮丧，要成为高尚的种姓。
English
Transform! Shariputra, in such a time as this, there is such a benefit. Just as a monk holding a tattered broom, wearing ragged Dharma robes, dwells in the bliss of meditative concentration, even Indra, Brahma, and the protectors of the world will join their palms and bow their heads to his feet. What need is there to mention other gods? Shariputra, monks who are diligent in mending Dharma robes, but not diligent in yoga, who indulge in bodily adornment, practice external cleanliness, but whose minds are filled with the defilements of desire, hatred, and ignorance, no matter how fine the clothes they wear, Shariputra, those are not forms pleasing to the gods. Why is that? The gods know the minds and mental events of those who are diligent in bodily conduct, and knowing this, they will distance themselves and completely abandon them. Shariputra, when a diligent monk, holding a tattered broom stained with impurities, goes to the lake after begging for alms, the gods dwelling in that sacred lake will greet him from afar, bowing their heads to his feet. Those gods who practice cleanliness will personally wash those tattered brooms stained with impurities, making them clean and spotless. The monk with defilements will smear the washed water on his body, and knowing that the diligent one has truly attained the merits of discipline and dwells in meditative concentration, the gods of that lake will prostrate with five limbs. A person named "Sarvatrabhadda," wearing clean clothes, goes to the lake after begging for alms, but the gods dwelling in that lake scold him, saying, "If you eat food here by the sacred lake and leave leftovers, you will make the sacred lake impure!" They do not even allow him to make a sound within a radius of one yojana. Shariputra, look at the distinction between cultivating the merits of the noble Dharma, and how the gods smear the impure water from washing the tattered broom of the diligent one on their bodies, while "Sarvatrabhadda" is not even allowed to approach. Shariputra, therefore, monks who wish to attain such qualities of Dharma as these, should not become discouraged, but should be of noble lineage.
Tibetan
ས་ལ་གནས་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྟོན་ པའི་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་གི་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དག་བགོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དག་པར་འགྱུར་གྱི། ལུས་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བར་བྱའི་ལུས་ཆ་བས་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་པས་ཁྱོད་དང་ངའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་མན་ཡོད་དེ། འོད་སྲུང་ཆོས་གོས་ངན་པ་གྱོན་པ། ཆོས་གོས་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཁྱོད་གང་དུ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཁྲིའུ་འམ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཞུགས་སྟེ། ཁྱོད་བླ་གོས་གྱོན་ནས་འཆག་སར་འཆག་པའི་ཚེ་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་དེར་ལྷགས་ནས་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ལུས་ལ་བགོ་བགོ་བའི་ཆོས་གོས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ལྟོས། ཆོས་གོས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་ན་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོད་སྲུང་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ངའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། ངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིན་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཀ་ཤི་པ་ཕྲ་མོ་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་དང་། དང་རིས་ཅན་གྱི་ཆོས་གོས་རྣམས་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཤ་ན་ལ་རས་ཀྱི་གོས་རྣམས་ལུས་ལ་བགོས་སོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ཁྱོད་ལས་དར་གོས་ངན་པ་བླངས་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཤ་ནའི་རས་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ལུས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལ་མི་གཏི་མུག་པ་ཁ་ཅིག་ཁྱོད་དང་ངའི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་ཅིང་བརྐམ་པ་དང་ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཆོས་གོས་སོགས་པར་བྱེད་པ། ལྷུང་བཟེད་སོགས་པར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སོགས་པར་བྱེད་པ། འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། འབྲུ་སོགས་པར་བྱེད་པ། བ་ལང་དང་། ལུག་དང་། བྱ་གག་དང་། ཕག་དང་། བོང་བུ་དང་། རྟ་དང་། ཐོང་གཤོལ་དང་། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱོད་པ་དག་པས་ནི་འོད་སྲུང་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། མི་བླུན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཤིང་བྱ་བ་མང་བ། སྦག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦགས་པ། ཟས་དང་གོས་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པར་རིག་ནས་རྗེས་དད་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སྡུས་པར་བྱེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ལ་ལྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཕལ་ཆེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མང་ཞིང་སྣོད་སྤྱད་མང་བ་དང་རྙེད་པ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྟི་སྟང་བྱེད་པ་འགྱུར། བཙུན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། རི་མོ་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དུས་དུས་ས་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཡིད་བྱུང་བ། མགོ་དང་། གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པ། དོན་ཉུང་བ་བྱེད་པ་ཉུང་བ། རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པ། འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ སྤངས་པ་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་གན་དུ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སུ་ཡང་མི་འགྲོ། མི་སྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དག་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཚེ་འདི་ལྷུར་ལེན་གྱི། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལྷུར་ལེན་པ་ མ་ཡིན་པས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ནི་བདག་ཅག་གི་འཚོ་བ་མེད་ན་བདག་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད། ཅིའི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ད
Chinese
安住于地，以佛塔之想，以导师之想，以无我且无执之想，将破旧的百衲衣穿在身上。如此，心能清净身体，而身体不能清净心。因此，应当清净心，身体的清净不如心清净，心清净乃是于世尊之教法中梵行之意，应如是坚定地思维。迦叶，因此，持百衲衣之比丘，应如你我般学习。迦叶，此时有如是之功德。迦叶，穿着破旧的法衣，满足于破旧的法衣，你无论何时坐在法衣的坐垫上或座位上，你穿着上衣在经行处行走时，成百上千的天神会来到那里，说道：这是以戒律、禅定和智慧完全熏染之身所穿的法衣啊！他们会向你的法衣顶礼。迦叶，看啊！法衣尚且被顶礼，何况身体呢？迦叶，我之弟子当如何修持呢？我舍弃了转轮王的王位而出家，舍弃了细棉布、杜古拉布、郭丹巴布和带花纹的法衣，为了喜爱圣者之种姓，将夏纳拉布的衣服穿在身上。迦叶，我从你那里取走了破旧的丝绸衣服，我给你夏纳的布，这一切并非因为对你慈爱，也不是因为贪恋，更不是为了装饰身体。迦叶，有些愚痴之人不学习你我，被贪婪和执着的势力所压倒，积攒法衣等物，积攒钵等物，积攒世间俗物等物，积攒海螺、黄金、珍宝和谷物等物， 牛、羊、鸡、猪、驴、马、犁和马车等物也置于近处，放弃了在家之事业的边际。
English
Dwelling on the ground, with the thought of a stupa, with the thought of the teacher, with the thought of no self and no attachment, one should wear tattered patched robes on the body. Thus, the mind purifies the body, but the body does not purify the mind. Therefore, one should purify the mind, for the purification of the body is not as important as the purification of the mind. The purification of the mind is said to be the practice of celibacy in the teachings of the Blessed One, so one should think with certainty. Kashyapa, therefore, a monk who wears patched robes should learn as you and I do. Kashyapa, at this time, there are such benefits. Kashyapa, wearing worn-out robes, content with worn-out robes, whenever you sit on a cushion or seat of robes, when you walk in the walking place wearing your upper robe, hundreds of thousands of gods will come there and say: This is the robe worn by a body completely imbued with discipline, meditation, and wisdom! They will prostrate to your robe. Kashyapa, look! Even the robe is prostrated to, what need is there to mention the body? Kashyapa, how should my disciples practice? I renounced the kingdom of a wheel-turning king and went forth, abandoning fine cotton cloth, Dugula cloth, Kotamba cloth, and patterned robes, and because I loved the lineage of the noble ones, I wore robes of Shanala cloth on my body. Kashyapa, I took the worn-out silk clothes from you, and I gave you Shana cloth, all of which was not because of affection for you, nor because of attachment, nor to adorn the body. Kashyapa, some foolish people do not learn from you and me, and are overwhelmed by the power of greed and attachment, accumulating robes and other things, accumulating bowls and other things, accumulating worldly possessions and other things, accumulating conch shells, gold, jewels, and grains, etc., Cows, sheep, chickens, pigs, donkeys, horses, plows, and chariots are also kept nearby, abandoning the boundaries of household affairs.
Chinese
具足行持者，优婆塞们会有差别，对于愚笨的出家者，超越界限的那些人，则没有任何差别。优婆塞们之所以有差别，是因为那些非沙门而自称沙门，非梵行而自称梵行，身着袈裟却事务繁多，被各种杂染所染污，贪图饮食和衣物的人，居士们看到他们身着袈裟，便会生起信心和恭敬，用僧衣和乞食来供养，恭敬地说话、顶礼和起立。善逝，这就是居士们与他们的差别，而出家者们则没有。为什么呢？因为他们不精进于受持，也不畏惧任何事物。善逝，在那个时候，大多数比丘会拥有许多钵和僧衣，许多器皿和许多利养，他们会受到尊重和敬重，会受到礼遇和供养。为什么呢？因为他们会按时布施和回施，并如法地受持。而那些持戒的比丘，具有善法，精进于断尽烦恼，心生厌离，像头和衣服着火一样精进，少欲知足，专注于自己的修行，完全断绝亲友关系的人，在那个时候，没有人会去亲近他们，不会依止和恭敬他们。为什么呢？因为居士们具有贪欲的本性，只顾及今生，不顾及来世，所以他们会想：那些比丘对我们没有利益，我们为什么要供养他们？为什么要顶礼？为什么要恭敬？另一方面，那些培植善根，具有圆满的前世因缘，持戒清净，具有善法的人，他们...
English
Those who are endowed with conduct, the upasakas will have distinctions, but for the foolish renunciates who have transgressed the boundaries, there will be no distinction whatsoever. The reason why upasakas have distinctions is that those who are not ascetics but claim to be ascetics, not practicing celibacy but claiming to practice celibacy, wearing robes but having many affairs, being defiled by various impurities, and being attached to food and clothing, when laypeople see them wearing robes, they will generate faith and respect, and offer them robes and alms, speaking respectfully, prostrating, and rising. O Sugata, this is the distinction between those laypeople and them, but the renunciates do not have it. Why is that? Because they are not diligent in upholding the precepts and do not fear anything. O Sugata, at that time, most monks will have many alms bowls and robes, many utensils, and many gains, and they will be respected and honored, and they will be treated with reverence and offerings. Why is that? Because they will give and return offerings at the right time and uphold the Dharma as it is. But those monks who are endowed with morality, possess good qualities, are diligent in eradicating defilements, have renunciation, are diligent as if their heads and clothes were on fire, are content with little, focus on their own practice, and completely abandon friendships, at that time, no one will go near them, and they will not rely on or respect them. Why is that? Because laypeople have the nature of attachment, only care about this life, and do not care about the next life, so they will think: those monks are of no benefit to us, why should we offer to them? Why should we prostrate? Why should we respect them? On the other hand, those who cultivate virtuous roots, have perfect past causes, are pure in morality, and possess such good qualities, they...