Tibetan
སོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། སྐད་ཅིག་པ་དང་། ཡ་མ་བརླ་དང་། དབེན་པ་དང་། གསོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བདག་དང་བཟོད་པ་ཉིས་ཀར་དམིགས་ན་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོབ་དང་། གང་ཟག་དང་། བཟོད་པ་གཉིས་ཀར་དམིགས་ན་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བདག་དང་བཟོད་པ་གཉིས་ཀར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོབ་དང་། གང་ཟག་དང་། བཟོད་པ་གཉིས་ཀར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཏན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཏན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་། བཟོད་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་འཁྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བབ་བོ། །སྲོག་ཆགས་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བང་མ་ཅན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཀུན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དུ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གིས་འོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡང་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་སྟེ་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །ཐུབ་པ་ཅི་སླད་འཛུམ་པ་མཛད་གྱུར་པ། །མི་མཉམ་གཟི་བརྗིད་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །འོད་ཀྱི་བཀོད་པ་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། ། རབ་རིབ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །བདེ་གཤེགས་ཅི་སླད་འཛུམ་པ་བསྟན་མཛད་པ། །ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །བདུད་དཔུང་ཐ་མར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །རྒྱལ་བ་ཅི་སླད་འཛུམ་པ་བསྟན་མཛད་པ། །སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ ཡོན་ཏན་མཚན་བརྒྱན་པ། །བདེ་གཤེགས་རབ་དགའ་བདེ་བ་མཛད་པ་པོ། །གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །བཅོམ་ལྡན་ཅི་སླད་འཛུམ་པ་བསྟན་མཛད་པ། །མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འགྲོ་བ་ཤེས་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྗོན་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསུམ་རིག་དྲི་གསུམ་སྔ་མར་མཛད་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཐར་བྱོན། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་བསྟན་མཛད་པ། །སྨན་པ་དམ་པ་སྐྱེ་རྒ་མཐར་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཞབས་ལ་དྲ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མངའ། །སྲེད་མེད་སྲས་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁྲིགས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་འཛུམ་མཛད་སྦྱོར་བ་བཀའ་སྩལ་གསོལ། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་སྦྱངས་སམ། །གང་འདིར་བཟོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་སམ། །གང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ངེས་གྱུར་ཏམ། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་ཐུབ་ཆེན་འཛུམ་པ་མཛད། །བདེ་གཤེགས་ཟླ་མེད་རྒྱུ་ཞིག་མི་མདའ་བར། །བཅོམ་ལྡན་འདྲེན་པ་འཛུམ་པ་མི་སྟོན་པས། །དེ་ཐོས་སེམས་ཅན་གློ་བ་རངས་འགྱུར་གྱིས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཅན་ལེགས་པར་གསུང་དབྱུང་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདི་མཐོང་ངམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དག་ལ་སྟི་སྟང་དུ་བྱས། བླ་མར་བྱས། རིམ་གྲོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །ཀུན་དགའ་བོ་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདི་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་དུ་ཪྻ་དང་། ཤེལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་། མི་ཏིག་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མིག་མངས་རིས་སུ་ཀུན་ནས་བཀབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མིང་
Chinese
何者是忍，即是无贪。何者是无贪，即是离贪。何者是离贪，即是无自性。何者是无自性，即是无事物，即一切法是空性、刹那性、无常性、寂静性、积聚性。如是一切法堪忍，即名为忍。彼忍亦以忍性为刹那性。如是获得平等性的菩萨，即是获得授记，并获得不生之法忍。彼忍亦非以所缘而善加分别，于彼何为所缘？何时于我与忍二者有所缘，彼即名为了所缘。于有情与命与滋养与补特伽罗与忍二者有所缘，彼即名为了所缘。于彼何为无所缘？何时于我与忍二者皆无所缘，彼即名为无所缘。于有情与命与滋养与补特伽罗与忍二者皆无所缘，彼即名为无所缘。如是结合，蕴与界与处等一切法之自性为何，彼即是自性全无。何者是自性全无，彼即是无为法。于彼自性与彼忍，不作二取随念者，彼即名为无所缘。天子，如是具足忍之菩萨，于无数劫中所行持者，亦是如来之大神通示现。宣说此忍之示现时，三千大千世界之世界，六种震动。此世界亦为大光明所遍布。百千乐器亦不击自鸣。鲜花之雨亦纷纷降下。四万二千有情生起无上正等觉之心。九万六千菩萨获得随顺诸法之忍。世界之
English
Whatever is forbearance is without attachment. Whatever is without attachment is free from attachment. Whatever is free from attachment is without inherent existence. Whatever is without inherent existence is without substance, that is, all phenomena are emptiness, momentary, impermanent, peaceful, and accumulative. Whatever is patient with all phenomena in this way is called patience. That patience is also momentary by its very nature of patience. Thus, a Bodhisattva who has attained equality is predicted and attains forbearance of the unborn dharma. That patience is also not well distinguished by the object of focus. What is the object of focus in that? When one focuses on both self and patience, that is called the object of focus. Focusing on both sentient beings, life, nourishment, individuals, and patience is called the object of focus. What is without an object of focus in that? When one does not focus on both self and patience, that is called without an object of focus. Not focusing on both sentient beings, life, nourishment, individuals, and patience is called without an object of focus. Similarly, whatever is the nature of all the phenomena of aggregates, elements, and sense bases is the complete absence of inherent existence. Whatever is the complete absence of inherent existence is the unconditioned. Not engaging in dualistic conceptualization of that inherent existence and that patience is called without an object of focus. Son of the gods, the practice of a Bodhisattva who possesses such patience for countless eons is also a manifestation of the great miracle of the Tathagata. When this manifestation of patience was taught, this three-thousandfold great thousandfold world realm shook in six ways. This world was also pervaded by great light. Hundreds of thousands of musical instruments sounded without being played. Showers of flowers also fell. Forty-two thousand sentient beings generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Ninety-six thousand Bodhisattvas attained forbearance in accordance with the dharmas. The world's
Chinese
在娑婆世界，如来燃灯王如何进入有楼阁的王宫，也同样完全显现。之后，那时世尊笑了。当诸佛世尊微笑时，世尊的脸部发出无数种颜色、各种各样的颜色、成千上万种颜色，例如：蓝色、黄色、红色、白色、茜草色、水晶色和银色等。这些光芒照亮了无边无际的宇宙，一直向上到达梵天世界。太阳和月亮的光芒也被压倒，然后又返回，绕世尊三圈后，没入世尊的头顶。然后，具寿阿难陀从座位上站起来，将袈裟搭在左肩上，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，那时，他以清晰而恰当的偈颂请问世尊：能仁为何露出微笑？我向您，拥有无与伦比光辉者请问。我向您，创造光明者请问。我向您，驱散昏暗烦恼者请问。善逝为何显露微笑？我向您，摧毁外道者请问。我向您，击败魔军者请问。我向您，拥有十力之力量者请问。胜者为何显露微笑？三十二相好庄严者。善逝带来极大的喜悦和安乐。我向您，拥有最胜妙色身者请问。世尊为何显露微笑？我向您，示现无边智慧功德者请问。智慧之源，知晓众生者。我向您，智慧之树，知晓一切者请问。三界闻名，名声无边者。先行三明、三垢者。通达三界，到达三解脱之彼岸。为何显露微笑？最胜良医，终结生老者。世尊足底有殊胜网纹法轮。无贪之子，金刚坚固者。能仁请开示微笑之因缘。以何故
English
In this Saha world, just as the Tathagata Dipankara Raja entered the palace with pavilions, it also appeared completely. Then, at that time, the Bhagavan smiled. When the Buddhas, the Bhagavans, smile, countless colors, various colors, and hundreds of thousands of colors emanate from the face of the Bhagavan, such as blue, yellow, red, white, madder, crystal, and silver. These rays illuminated the boundless and limitless realms of the world, rising manifestly up to the world of Brahma. The light of the sun and moon was also subdued, and then they returned, circumambulating the Bhagavan three times, and then disappeared into the crown of the Bhagavan's head. Then, the venerable Ananda rose from his seat, draped his robe over one shoulder, knelt on his right knee, and bowed with folded hands towards the Bhagavan. At that time, he asked the Bhagavan directly with verses that were clear and appropriate: Why does the Muni smile? I ask you, who possess incomparable splendor. I ask you, who create light. I ask you, who dispel darkness and afflictions. Why does the Sugata reveal a smile? I ask you, who destroy the assemblies of others. I ask you, who defeat the armies of Mara. I ask you, who possess the power of the ten strengths. Why does the Victorious One reveal a smile? Adorned with the thirty-two marks of excellence. The Sugata brings great joy and happiness. I ask you, who possess the most excellent form. Why does the Bhagavan reveal a smile? I ask you, who demonstrate boundless wisdom and qualities. The source of wisdom, who knows beings. I ask you, the tree of wisdom, who knows all. Famous in the three realms, with boundless fame. Who precedes the three knowledges and the three stains. Having mastered the three realms, having reached the other shore of the three liberations. Why do you reveal a smile? The supreme physician, who ends birth and old age. The Bhagavan has a supreme net-like wheel on his feet. The son without craving, the vajra-firm one. Muni, please explain the reason for your smile. By what cause
Chinese
此行是为净治吗？ 此处所有忍辱都圆满了吗？ 此心已确定证得佛陀功德了吗？ 为何大雄作微笑？ 如来无与伦比，若非有因缘，世尊导师不会轻易示微笑，听闻此言，众生心生欢喜，请以梵天之音，善妙发声开示。 如是请问后，世尊告慰具寿阿难曰：阿难，宣说此法门时，四万二千众生发起了无上正等觉之心。 九万六千菩萨获得了无生法忍。 阿难，你见到那位天子商主了吗？ 回答：世尊，见到了。 世尊开示说：阿难，这位天子商主，对已超越计数之如来，作了尊敬、敬奉、供养、礼拜、请问、询问，并且使无数众生安住于无上正等菩提。 阿难，这位天子商主，于三百无数劫之后，于名为无垢之劫，在名为清净世界之世界中，证得无上正等菩提，成为如来、应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊，名为功德王光，出现于世。 阿难，彼清净世界，由七宝所成，即金、银、吠琉璃、水晶、宝石之精、砗磲、红珍珠，平如掌心，以各种珍宝之网，如棋盘般遍覆，彼世界中，无有声闻及独觉之名。
English
Is this conduct for purification? Have all the patience here been perfected? Has this mind become certain of attaining the qualities of the Buddha? For what reason did the Great Hero smile? O Tathagata, unparalleled, if there is no cause, the Blessed One, the guide, does not easily show a smile. Hearing this, may the beings' hearts rejoice. Please, with the voice of Brahma, speak and reveal the excellent sound. After asking in this way, the Blessed One said to the venerable Ananda: Ananda, when this Dharma discourse was spoken, forty-two thousand beings generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Ninety-six thousand Bodhisattvas obtained the patience of non-arising Dharma. Ananda, have you seen that son of the gods, the merchant leader? Answer: Blessed One, I have seen him. The Blessed One said: Ananda, this son of the gods, the merchant leader, has shown respect, reverence, offerings, worship, requests, and inquiries to the Tathagatas who have passed beyond counting, and has also caused countless beings to abide in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Ananda, this son of the gods, the merchant leader, after three hundred countless kalpas, in a kalpa called Immaculate, in a world called Completely Pure World, will awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becoming the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, complete in knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, unsurpassed guide of beings to be tamed, teacher of gods and humans, Buddha, Blessed One, named King of Qualities Light, will appear in the world. Ananda, that Completely Pure World is made of the seven precious substances, namely gold, silver, lapis lazuli, crystal, essence of jewels, conch shell, and red pearls, and is as flat as the palm of the hand, covered all over like a chessboard with various networks of precious jewels. In that world, there is no name for Shravakas or Pratyekabuddhas.