Tibetan
གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཚལ་དེར་འཁོར་མང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པར་མཛད་པས། གློག་ཐོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་ལ་མི་སེམས་མི་རྟོག་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལ་མི་སེམས་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་རྒ་ཤི་ལ་མི་སེམས་མི་རྟོག་ལ། རྒ་ཤི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སེམས་མི་རྟོག་པས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ། བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་གཟུགས་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པར་བྱེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པར་བྱེད། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་རྨོངས་ནས་ཡང་དག་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པས་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་འཆིང་བ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་འཁོར་བའི་འཁོར་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས
Chinese
逝世善生园林中，众多百千无量眷属所围绕者，为彼等宣说缘起之法类，如下所示：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲、啼哭、痛苦、忧恼、扰乱等生起。如是，此等一切缘起，乃纯粹之大苦蕴。如是广为分别开示。格隆托布（གློག་ཐོབ་）！此缘起中，无明亦不思不行于行，行亦不思不行于无明。如是，生亦不思不行于老死，老死亦不思不行于生。如是，一切法皆自性无所缘，故无所造作，无忆念，无我与我所，自性清净，互相不认识。异生诸众，因未闻如是之法，故执色为我，我与诸色相应，色为我所。受、想、行、识之间亦如是。由对我和我所之执着所染污，于无常执为常，于痛苦执为快乐，于不净执为净，于无我执为我，生起四颠倒。因颠倒见，为无明所蒙蔽，不如理作意，随逐于心而生执着，故不能断除有爱之系缚，于轮回之轮中，持续不断地流转。 智者们乃是法界。
English
In that grove where the departed one was supremely born, surrounded by many hundreds of thousands of immeasurable retinues, he taught them this category of the Dharma of dependent arising, as follows: Conditioned by ignorance is action; conditioned by action is consciousness; conditioned by consciousness are name and form; conditioned by name and form are the six sense sources; conditioned by the six sense sources is contact; conditioned by contact is feeling; conditioned by feeling is craving; conditioned by craving is grasping; conditioned by grasping is existence; conditioned by existence is birth; conditioned by birth are aging, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation. Thus, all these dependent arisings are merely a great mass of suffering. Thus, he extensively and distinctly taught. Gelong Thop! In this dependent arising, ignorance does not think of or act upon action, nor does action think of or act upon ignorance. Likewise, birth does not think of or act upon aging and death, nor does aging and death think of or act upon birth. Thus, all phenomena are without inherent nature, without object, therefore without fabrication, without memory, without self or what belongs to self, naturally pure, and mutually unknowing. Ordinary beings, because they have not heard such a Dharma, grasp at form as self, self as possessing forms, and form as belonging to self. Likewise, it is the same with feeling, perception, formation, and consciousness. Due to the power of attachment to the grasping of self and what belongs to self, they grasp at impermanence as permanence, grasp at suffering as happiness, grasp at impurity as purity, and grasp at no-self as self, thus generating the four inversions. Because of inverted views, being deluded by ignorance, not properly applying their minds, and becoming attached to following after the mind, they are unable to cut the bonds of craving for existence, and continuously revolve in the wheel of cyclic existence. The wise are the realm of Dharma.
Tibetan
་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་། གང་ཟག་དང་། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གློག་ཐོབ་དེའི་ཚེ་ཤན་པ་འཇིགས་སུ་རུངས་བས་རྒྱང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་གོ་བར་གྱུར་བས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ནས་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཏེ་གཡང་ས་ནས་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལམ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ནས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པས་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་མཐར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཐོས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སླར་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྟོན་པའི་གསུང་སྒྲ་ཤིན་དུ་གྱ་ནོམ་པ་ཐོས་ནས་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་ཤི་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཐ་མར་བྱམས་པ་དང་ཕྲད་དེ་ཡང་དག་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །གློག་ཐོབ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་དུ་ཟབ་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་དཀའ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་། སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཤིན་དུ་མཁས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཅི་བདོག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ
Chinese
为了很好地理解其自性，对于我、人、众生等乃至命，没有真正见到有丝毫的存在。生、老、病、死、杀害、损害等也都不明显，如是说。电光，那时屠夫凶残，从远处听到如来宣说佛法的声音，听懂了，随即杀戮之心平息，舍弃武器，从悬崖下来，到世尊所在之处，以头顶礼世尊双足，于一处而坐，对世尊如是禀告：世尊，我如今想在如来的教法中出家修行。世尊开示说：善哉！比丘，你来得好！刚说完，就成了比丘的身份，圆满受了比丘戒。之后，如来殊胜诞生，以智慧知晓其增上意乐，逐渐使其成熟，广为如实地开示菩萨的行持，听到凶残之事，获得无生法忍，在佛教中获得不退转。再次，那位如来宣说缘起法的语句，听到极其美妙的声音，心中生起极大的欢喜，死后转生到兜率天，最终与慈氏相遇，具有真实的信心。电光，如此，众生的行为极其深奥，难以辨别，难以了解。因此，电光，任何想要寻求无上圆满菩提的菩萨，都应精通众生的根器和行为，对一切众生安住于平等心和无碍心，并且对于一切法，恒常不执著。舍弃一切所有，修持清净的戒律。
English
In order to understand its nature very well, regarding self, person, sentient being, and even life, one does not truly see even a trace of existence. Birth, aging, sickness, death, killing, harming, etc., are also not apparent, so it is said. Electric Light, at that time, the butcher was fierce, and from afar, he heard the sound of the Tathagata preaching the Dharma, and he understood it. Immediately, his mind of killing subsided, he abandoned his weapons, came down from the cliff, and went to where the Bhagavan was. He bowed his head to the feet of the Bhagavan, sat in one place, and said to the Bhagavan: "Bhagavan, I now wish to renounce and practice the path in the teachings of the Tathagata." The Bhagavan replied: "Well done, Bhikshu, you have come well!" As soon as he said this, he became a Bhikshu and was fully ordained. Then, the Tathagata, who was supremely born, knew his superior intention with his wisdom, gradually matured him, and extensively and truly taught the practices of the Bodhisattva. Hearing the fierce deeds, he obtained the forbearance of non-arising Dharma, and in the Buddha's teachings, he obtained non-retrogression. Again, that Tathagata spoke the words of the Dharma of dependent origination, and hearing the extremely beautiful sound, great joy arose in his mind, and after death, he was born in the Tushita heaven, and finally met Maitreya and possessed true faith. Electric Light, thus, the behavior of sentient beings is extremely profound, difficult to discern, and difficult to understand. Therefore, Electric Light, any Bodhisattva who wishes to seek the unsurpassed perfect enlightenment should be very skilled in the faculties and behaviors of sentient beings, abide in equanimity and unobstructed mind towards all sentient beings, and always be free from attachment to all dharmas. Abandon all possessions and practice pure morality.
Chinese
应安忍。应发起精进。应等持禅定和三摩地。应如实个别观察一切法的自性。电授菩萨如果圆满了这六法，就能迅速现证无上正等菩提。如何才能圆满呢？即依靠一切智智来现证。电授菩萨的宝藏是什么呢？即菩萨如实通达一切色，并且见到本来无生、自性清净。菩萨因为获得了精通色的能力，所以会具有四种各别正知。四种是什么呢？即义各别正知、法各别正知、词各别正知、辩才各别正知。其中，义各别正知是因为对色的意义没有阻碍。色的意义是什么呢？即胜义谛。胜义谛是什么呢？即色无所缘，凡是具有这种胜义谛智慧的，就称为义各别正知。法各别正知是如实个别观察色的法，并且如实通达，这就称为法各别正知。词各别正知是说，精通对色等没有阻碍的智慧方便，从而以各种不同的词语进行分别，这就称为词各别正知。辩才各别正知是说，能够根据众生的根器来分别开示色的法，却没有烦恼和执着，这就称为辩才各别
English
One should abide in patience. One should generate diligence. One should equally hold meditation and samadhi. One should individually examine the essence of all dharmas as they are. If an Elektra-given Bodhisattva perfects these six dharmas, they will quickly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. How does one perfect them? It is because one accomplishes them through reliance on the wisdom of omniscience. What is the treasure of Elektra-given Bodhisattvas? It is when a Bodhisattva thoroughly understands all forms as they truly are, and sees that they are unborn from the beginning and naturally pure. Because the Bodhisattva has attained skill in form, they will possess four distinct kinds of perfect knowledge. What are the four? They are distinct perfect knowledge of meaning, distinct perfect knowledge of dharma, distinct perfect knowledge of terms, and distinct perfect knowledge of eloquence. Among these, distinct perfect knowledge of meaning is because there is no obstruction to the meanings of form. What is the meaning of form? It is the ultimate truth. What is the ultimate truth? It is that form has no object of focus. Whoever possesses such wisdom of ultimate truth is called distinct perfect knowledge of meaning. Distinct perfect knowledge of dharma is when one individually examines the dharmas of form as they truly are, and thoroughly understands them as they truly are. This is called distinct perfect knowledge of dharma. Distinct perfect knowledge of terms is when one is skilled in the means of wisdom that is unobstructed by forms, and thus distinguishes them with various different terms. This is called distinct perfect knowledge of terms. Distinct perfect knowledge of eloquence is when one differentiates and teaches the dharmas of form according to the faculties of sentient beings, yet is without affliction or attachment. This is called distinct perfect knowledge of eloquence.