Tibetan
ངེ་འཛིན་བཞུགས་པ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གསལ། །བརྒྱ་བྱིན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ནང་དུ། །གནས་ནས་གཟི་བརྗིད་ཡངས་པས་མཛེས་པ་ལྟར། །མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གསལ། །གླིང་གཞི་མི་ཡི་བདག་པོ་སྣང་ལྡན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྟོན་པ་མཛེས་པ་ལྟར། །འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པ་རབ་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པའི་ཐུགས་མངའ་འདི་ཡང་མཛེས། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ལམ་མེ་ཐལ་ལེ་བ། །ནོར་བུ་མེ་འོད་མོག་མོག་བྱེད་འདི་ལྟར། །ཉི་མ་སྟོད་པས་ཁྱབ་པར་འཕགས་པའི་འོད། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་འགྲོ་བ་འདི་ན་གསལ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནམ་གྱི་གུང་གསལ་ལྟར། །ཤིན་དུ་རྣམ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གསལ། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་རས་ཟླ་བ་ལྟར། །སེང་གེ་རི་སུལ་བརྟན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ས་ལ་རི་དགས་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་བགྱིད་ལྟར། །མི་དབང་སྟོད་པ་བདག་མེད་གསུང་སྒྲོག་ཅིང་། །ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སྐྲག་བར་མཛད། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ལམ་མེ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། །འགྲོ་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ལམ་མེར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། །ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ཐབས་རྣམས་དང་། ། ཡོན་ཏན་ ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། །མི་ཡི་དབང་པོ་འགྲོ་ལ་ལམ་མེ་བ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བདག་གིས་མཐོང་། །གུས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དགའ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྒྱལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་༈༈༈༈བདག་གིས་གཏུགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན། །གྲགས་པ་དམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐུགས་མངའ་བ། །བདག་གིས་བསྟན་དེ་བསོད་ནམས་འདིར་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་ཤོག །དེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །མིག་གཉིས་མི་འཛུམས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་ལྟ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་། མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང་། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དང་། བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཕྲ་བ་ལ་ནི་འཇུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་སེམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་འཇུག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་རྟོག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གནས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ལ་ནི་འཇུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་འཇུག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་བའི་མུར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ བྱེད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་མཉན་ཡོད་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་དམ་བཅས་ཏེ། དེ་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་ཏེ། ཆོས་གོས་ཟིན་ནས་དེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། གསར་བུ་ལས་དང་པོ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐར་གྱིས་ཡུལ་རྒྱུ་བ་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མི་མཆོག་འོད་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་པའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཡིད་གཉིས་གཅོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་མཐར་བྱོན་ཐུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་རབ་འབྱམ་ཀུན་དུ་ཡང་། །འདྲེན་པ་དག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པ་གསུང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་རབ་དགའ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་པ་མཆོད་དུ་མཆི། །བདེ་གཤེགས་ཚུལ་དང་འཐུན་པས་མཆོད་བགྱིས་ཏེ། །ཐུབ་པ་ཆེ་ལས་རྡུལ་བྲལ་ཆོས་ཐོས་ནས། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཕྲེང་རྗོད་ཅིང་། །ཡིད་རབ་དགའ་ནས་རང་གི་ཞིང་དུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ནི་ཚོལ་བ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སྐྱོ་བ་མི་མངའ་བར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བསམ་ཡས་སུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱད། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བསམ་གཏན་བསླབས། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །དེས་ན་རྣམ་འདྲེན་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་དང་ མངོན་ཤེས་མཆོག་ལ་མཁས། །དབང་པོ་སྟོབས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསླབས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐུགས་ཆུད་རྟོགས། མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུར་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །སྤྱོད་པ་གང་དང་ཇི་ལྟར་ལམ་འབྱུང་དང་། །ཚུལ་སྒོ་གང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་འགྱུར་པ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་མི་ཡི་མཆོག་གིས་མཁྱེན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འབྱུང་བ་སྤོང་། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་མ་མཆི་དང་། །གང་གིས་བདེ་འགྲོ་མཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལས། །འགྲོ་བས་ལེགས་པར་བགྱིས་དང་ནོངས་བགྱིས་མཁྱེན། །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་གང་དག་འདས་རྣམས་དང་། །ད་ལྟར་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད་རྣམས་དང་། །གང་དག་མ་བྱོན་ཡོན་ཏན་མཆོག་མཐར་ཕྱིན། །བདེ་གཤེགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །དག་པའི་ཞིང་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཁོར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ལུས་རྣམ་པར་མཁྱེན། །མྱ་ངན་འདས་ནས་ཆོས་གནས་ཅི་འདྲ་དང་། །རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་ཅི་འདྲ་དང་། །དེར་ནི་ཆོས་མཛོད་འཛིན་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་དག་མ་ལུས་མི་ཡི་དམ་པས་མཁྱེན། །དུས་གསུམ་རྣམས་སུ་རྟག་པར་སྟོབས་བཅུ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་འཇུག །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐུགས་ནི་ཆགས་མི་མངའ། །ཕྱག་འཚལ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་ཁྱོད་ལ། །ཁྱོད་དང་མཚུངས་མཉམ་མ་མཆིས་ག་ལ་ལྷག །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་སྤྲས་པ་ལྟར། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་ནི་རབ་སྤྲས་པ། །མི་མཆོག་ཐུབ་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་ཀྱང་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་ཡིད་དང་མཆི། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཟིལ་དུ་རླག་པར་བགྱིད། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འོག་མིན་ལྷ་ཡི་རྣམས། །ཁྱོ
Chinese
入定安住。 圣洁有情众生皆明了。 如百俱胝三十三天神众中， 安住光辉广大而庄严。 以名称庄严，智慧功德富饶， 能仁之王众生皆明了。 如赡部洲人类之怙主具光者， 于此世间导师之庄严。 善能引入圣道且， 此慈悲之意乐亦庄严。 如空中太阳光芒万丈， 如宝珠火光闪耀。 太阳升起普照之圣光， 佛陀太阳于此众生明了。 如无垢之月于夜空中明亮， 极清净众生皆明了。 如胜者之容颜如月亮。 如狮子于山涧发出坚定之吼声， 如地上鹿群惊恐。 人王赞颂宣说无我之语， 令彼外道之徒惊恐。 如珍宝之王美好光辉炽盛， 如一切珍宝被压制而闪耀。 如胜者之身如黄金之色， 压制一切众生而闪耀安住。 无论于何世间亦无与汝等同者， 更无超胜之有情。 福德智慧精进方便等， 一切功德亦无与汝等同者。 人中之王照亮众生， 我见怙主功德之海。 生起恭敬且喜悦增长， 我顶礼胜者之足。 功德一切之生源世间灯， 具广大殊胜名声。 我以此赞颂所得之福德， 愿一切众生证得殊胜菩提。 此后，菩萨摩诃萨极喜王以此等偈颂赞叹世尊后，合掌。 双眼不眨地瞻仰如来之身。于法界自性中如理作意。甚深且难测，难以见到。 难以领悟，不能观察，非寻思之行境，寂静且微细而入。于佛之行境不可思议中随之如理作意。如来之
English
Abiding in samadhi. Holy sentient beings are all clear. Like the hundred-fold thirty-three gods in their abode, Dwelling in vast and magnificent splendor. Adorned with names, rich in wisdom and virtues, The King of the Able Ones is clear to all beings. Like the lord of humans, the light-bearer of Jambudvipa, The Teacher is beautiful in this world. Skillfully leading into the noble path, And this compassionate intention is also beautiful. Like the sun shining brightly in the sky, Like the flickering light of a jewel. The sun rises, spreading the noble light, The Buddha Sun is clear to these beings. Like the stainless moon shining in the night sky, Extremely pure, clear to all beings. Like the face of the Victorious One, like the moon. Like a lion roaring firmly in a mountain ravine, Like a herd of deer on the ground taking fright. The human king praises and proclaims the word of selflessness, Causing those non-Buddhist adherents to be afraid. Like a jewel king, beautiful and blazing with glory, Like all jewels being suppressed and shining brightly. Like the body of the Victorious One, like the color of gold, Subduing all beings and dwelling brilliantly. In whatever world there is no one equal to you, There is no superior sentient being. With merit, wisdom, diligence, and skillful means, And all virtues, there is no one equal to you. The king of humans illuminates beings, I see the Protector, the ocean of virtues. Reverence arises and joy increases, I prostrate at the feet of the Victorious One. The source of all virtues, the lamp of the world, Having vast and excellent fame. By the merit I obtain from this praise, May all beings attain supreme enlightenment. Thereafter, the Bodhisattva Mahasattva King of Great Joy, having praised the Bhagavan with these verses, joined his palms. Without blinking his eyes, he gazed upon the body of the Tathagata. He contemplated the nature of the Dharmadhatu itself. Deep and difficult to fathom, difficult to see. Difficult to comprehend, unable to be examined, not the realm of thought, entering into peace and subtlety. He contemplated the inconceivable realm of the Buddha. The
Chinese
对于进入一切智慧法界，则随之而作意。对于佛的平等与不平等之境，则如实观察。对于如来方便之境的不可思议行境，则趣入。对于诸佛世尊的法界一体性之自性，则了悟。诸佛世尊是无处所，则如实观察虚空为行境。对于一切法真实无边际之自性，则信解。对于佛的显现无有遮障，则现前希求。对于诸佛世尊之身常恒、寂静、坚固，则趣入。对于如来之身随顺一切极多，且面朝一切有情，则趣入。忆念诸佛世尊的功德，直至后际劫尽亦无有穷尽。 于法界自性而作观察，菩萨摩诃萨极喜王默然安住。 其时，具寿郁陀延约定在舍卫城安居三个月。三个月过后，他制作了法衣。法衣完成后，他拿着钵和法衣，与比丘僧团，以及新出家不久的初学者一起，逐渐游行于各地，前往王舍城大城市，以及鹫峰山。 之后，具寿郁陀延前往世尊所在之处，抵达后，以头顶礼拜世尊之足，绕世尊三匝，然后在一旁坐下。坐于一旁后，具寿郁陀延合掌，以这些偈颂赞颂世尊： 顶礼人中胜，光明照世尊！ 顶礼等虚空，心量广大者！ 顶礼断疑网，胜者破犹豫！ 顶礼三有尽，能仁大导师！ 无量无数诸佛刹， 调御导师皆赞汝， 佛子...
English
One contemplates entering all the realms of wisdom and dharma. One truly sees the unequal and equal realms of the Buddhas. One enters the inconceivable realm of conduct in the realm of the Tathagata's means. One realizes entering the nature of the oneness of the dharma realm of the Buddhas, the Bhagavat. One truly sees the Buddhas, the Bhagavat, as having no abode, with the sky as their realm of conduct. One is devoted to entering the nature of all dharmas, which is the true and non-extreme limit. One aspires to the unobstructed manifestation of the Buddhas. One enters the eternal, peaceful, and steadfast body of the Buddhas, the Bhagavat. One enters the body of the Tathagata, which follows all the vast multitudes and faces all sentient beings. One remembers the qualities of the Buddhas, the Bhagavat, which are inexhaustible even at the end of future eons. One contemplates the very nature of the dharma realm, and the Bodhisattva Mahasattva, King of Great Joy, remained silent. At that time, the venerable Udayana vowed to stay in Shravasti for three months during the summer. After those three months had passed, he made his monastic robes. Once the robes were finished, he took his alms bowl and robes and, together with the Sangha of monks and newly ordained novices, gradually traveled through the land, going to the great city of Rajagriha and to Vulture Peak Mountain. Then, the venerable Udayana went to where the Bhagavat was, and upon arriving, he bowed his head at the feet of the Bhagavat, circumambulated the Bhagavat three times, and sat down to one side. Having sat down to one side, the venerable Udayana, with his palms joined together, praised the Bhagavat with these verses: Homage to the supreme among men, the illuminator! Homage to the mind that equals the sky! Homage to the Victorious One who cuts through doubt! Homage to the Sage who has reached the end of the three realms! In all the billions of Buddha-fields, The guides speak your praises, The sons of the Victorious Ones...
Chinese
听闻之后极为欢喜，以功德海之能仁作供养，以与善逝之行相符而作供养，从大能仁处听闻离尘之法后，您宣说彼等之功德鬘，心极欢喜而前往自己的刹土。从寻觅殊胜之菩提开始，您的心中不曾有厌倦，于无数亿劫之中，为了众生而行持。导师您行持布施与戒律，修习安忍与精进以及禅定，已达智慧方便与能力之彼岸，因此向大导师您顶礼。神通足与殊胜之现量皆精通，修习根、力与解脱，通达一切众生之行为，向无等智慧海顶礼。极为了解众生之心续，何种行为以及如何生道，以何种方式得以解脱，彼为世尊人中胜者所知。舍弃贪嗔痴之生起，以何令众生不堕三恶趣，以及以何令往生善趣之业，众生所作之善与恶皆知晓。利益有情之已逝者们，以及现在天人所供养者们，以及未来功德至极者们，善逝彼等一切皆了知。清净之刹土与圆满之眷属，以及菩萨之众与声闻，以及大仙人们之寿命，一切方式无余了知。涅槃之后法住持如何，以及诸佛之舍利供养如何，于彼处法藏执持如何，彼等一切人中胜者皆知晓。于三世之中恒常以十力之，智慧了知无有障碍而入，对于一切法类心中无有贪著，顶礼胜者智慧海您。与您同等者无有，更何况超越者，如繁星以装点虚空般，以妙相等装点身躯，向人中胜者能仁顶礼。容貌亦无与伦比，心亦如是，令天人等众生皆失色，梵天帝释色究竟天之诸天众，您