Chinese
您是度母。天子极喜请问：极喜心坚固，凡是学习您的教诲者，如蛇脱旧皮，将舍弃这三有。天子寂静心请问：如灯油尽，灯芯烧完而熄灭一样，迅速听闻您的教诲后，以大智慧入灭。天子住于寂静处请问：凡是见到遍知您的人们，即使是被贪欲束缚的人，也能以智慧之剑，成为智者，斩断贪欲之索。天子多处请问：拥有寂静之心，行于寂静，仪轨行境极寂静，一切烦恼皆已寂静，也向寂静的敌人顶礼。天子寂静处无灭请问：学习您的寂静处的，大名声的菩萨们， 将从寂静处生起，心寂静者将成如来。天子寂静处食请问：诸法的一切寂静，勇士您已善说，若以大智慧寻求之，彼等将成如来。天子恒常观视请问：您恒常观视有情，如智者您般学习者，以胜妙智慧入定，也将获得殊胜菩提。天子显现执持请问：成为智慧到彼岸者，于大雄您处学习者，彼等将作世间之光，将无碍地观视。天子作光请问：您宣说了世间明灯，听闻那智慧之海后，彼等将获得无垢安乐，也将生起不可思议之光。天子无垢光请问：一切法皆不分别，以善巧方便宣说彼等，如是宣说智慧者，彼等将成殊胜之人。天子不住请问：无有住处，亦无所取，一切法皆无有心，自他之相，您如实知晓彼等。天子无处慧请问：无有住处，亦无所取，一切法皆无所依。
English
You are the Tara. The son of the gods, exceedingly joyful, asks: Those who are exceedingly joyful and have steadfast minds, those who have learned from your teachings, like snakes shedding their old skin, will abandon these three realms of existence. The son of the gods, with a peaceful mind, asks: Just as a lamp goes out when the oil is exhausted and the wick is consumed, having quickly heard your teachings, they will pass into nirvana with great wisdom. The son of the gods, dwelling in peace, asks: Those who see you, the all-knowing one, even those who are bound by desire, will become wise with the sword of wisdom and cut the noose of desire. The son of the gods, in many places, asks: Possessing a peaceful mind, acting in peace, the conduct and realm of practice are exceedingly peaceful, all afflictions have become peaceful, and they also pay homage to the peaceful enemies. The son of the gods, in the indestructible place of peace, asks: Those who have learned your place of peace, the bodhisattvas of great renown, will arise from the place of peace itself, and those with peaceful minds will become tathagatas. The son of the gods, with the food of peace, asks: The peace of all dharmas, you, the hero, have well taught. If they seek it with great wisdom, they will become tathagatas. The son of the gods, always looking in various ways, asks: You always look upon sentient beings. Those who learn like you, the wise one, will enter into samadhi with supreme wisdom and will also attain supreme enlightenment. The son of the gods, grasping appearances, asks: Those who have become the perfection of wisdom, those who learn from you, the great sage, will make the world light and will see without obstruction. The son of the gods, making light, asks: You have spoken of the lamp of the world. Having heard that ocean of wisdom, they will obtain stainless bliss, and inconceivable light will also arise. The son of the gods, with stainless light, asks: All dharmas are without discrimination. They speak of them with skillful means. Those who teach such wisdom will become supreme beings. The son of the gods, not dwelling, asks: There is no dwelling place, and nothing to be taken. All dharmas are without mind. You truly know those who are the aspects of self and other. The son of the gods, with wisdom without place, asks: There is no dwelling place, and nothing to be taken. All dharmas are without support.
Tibetan
།སེམས་ཅན་མ་མཆིས་ཕན་ཚུན་མིན། །ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་བཞིན། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ལྷའི་བུ་བར་སྣང་རྒྱུ་བས་གསོལ་པ། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནས། །བར་སྣང་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། །སྐྱེ་དང་འགོག་པ་མེད་པར་གཟིགས། །དེ་སླད་ འཇིག་རྟེན་ཆགས་མི་མངའ། །ལྷའི་བུ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནན། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ངར་འཛིན་མེད། །སྤྱོད་མེད་རྩོལ་བ་མེད་པར་གཟིགས། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བགྱིས་པ། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་བསྟན་གྱུར་ན། །དེ་བཞིན་མ་ལགས་དེ་བཞིན་གདའ། །ཐུབ་པ་དེ་ལྟར་མཉམ་མ་མཆིས། །ལྷའི་བུ་རབ་ཏུ་སད་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་པ། །གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ། །གདའ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་མཆིས་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་མི་མངའ། །ལྷའི་བུ་ཡིད་གཉིས་རྣམ་པར་འཇིག་གིས་གསོལ་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཛད། ། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་མཁྱེན། །ལྷའི་བུ་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསོལ་པ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཁོར་ཟུག་ཏུ། །སྤོབས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་བརྙེས་པས་ན། །དེ་སྤང་ཁྱོད་ནི་སྤོབས་པ་ལྡན། །ལྷའི་བུ་ཆགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །དེ་བས་ཐུབ་པས་རབ་རིབ་བསལ། །ལྷའི་བུ་མྱ་ངན་བྲལ་གྱིས་གསོལ་པ། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་ཉེར་ལེན་མེད། །སྤོས་པ་མེད་མེད་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཉོན་མ་མོངས། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལྷའི་བུ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གསོལ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མ་ལགས་དེ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་མཁྱེན། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསོལ་པ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཅི་ཡང་མི་བགྱིད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །སྣང་ བ་མ་མཆིས་མུན་མ་མཆིས། །གཟུགས་མེད་མ་ལགས་གཟུགས་ཅན་མིན། །གཟུང་བ་མ་མཆིས་གྲོལ་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ལྷའི་བུ་མིག་གདངས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ། །ཡོད་དང་མེད་པ་མ་ལགས་པར། །རྨི་ལམ་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། །ལྷའི་བུ་མིག་མི་འཛུམ་གྱིས་གསོལ་པ། །ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ། །ཡོད་དང་མེད་པ་མ་ལགས་པར། །རྨི་ལམ་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། །ལྷའི་བུ་མིག་མི་འཛུམ་གྱིས་གསོལ་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྨོངས་པ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །བར་ནའང་གནས་པ་མཆིས་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། །ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་གསོལ་པ། །གང་ཟག་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ། །མ་མཆིས་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་པ། །བསྟན་པའི་སླད་དུ་བརྗོད་བགྱིད་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། ། ལྷའི་བུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་གསོལ་པ། །གང་གིས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡི། །མཚན་མ་མེད་དག་མ་མཆིས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་མཚན་མ་མ་མཆིས་པར། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། །ལྷའི་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་གསོལ་པ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མ་སྟོང་གྱུར་ཅིང་། །སྨོན་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་དང་། །སུ་ལ་སྨོན་ལམ་མཆིས་གྱུར་དེ་ཡང་དེ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན། །ལྷའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞོལ་བས་གསོལ་པ། རྣམ་ཐར་སྒོ་ལ་བརྟེན་བགྱིས་ཤིང་། །གང་ཞིག་གྲོལ་འགྱུར་དེ་མ་མཆིས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། །ལྷའི་བུ་མ་སྨད་པས་གསོལ་པ། །ཐུབ་ཁྱོད་གསུང་ནི་དོན་མཆིས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཤིན་དུ་བརྟག་ཏེ་མཛད་ པས་ན། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན། །ལྷའི་བུ་གློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གསོལ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་ཉིད་ཀྱིས། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མ་ལགས་ཏེ། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པར་མཛད། །ལྷའི་བུ་སེང་གེའི་ང་རོས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། །སེང་གེའི་ང་རོ་བསྒྲགས་མཛད་པས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་རབ་འཇིགས་པ། སེང་གེས་རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་བཞིན། །ལྷའི་བུ་བག་ཡོད་ལས་གྱིས་གསོལ་པ། །བག་ཡོད་སྔོན་དུ་བཏང་མཛད་དེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བགྱིས་པས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །བག་ཡོད་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་། །ལྷའི་བུ་བག་ཡོད་རབ་གནས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྤེལ། །སྟོབས་བཅུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་ཏུ་སྤེལ། །ལྷའི་བུ་བག་ཡོད་སྐྱེས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །བག་ཡོད་པ་
Chinese
有情无有彼此分， 如掌中置诃梨勒， 如实如是汝所显。 天子虚空游行者请问， 善逝汝于法之处， 如虚空般显现故， 观见无生亦无灭。 是故世间无有生。 天子无我执着故请问， 汝于此等诸有情， 以身之自性而压迫， 无有动摇亦无我执， 观见无行亦无作。 天子以智慧种种修习故请问， 幻术种种善施作， 幻师若已示现者， 如是而非不如是， 能仁如是无等比。 天子以极醒觉之相请问， 如镜中之影像般， 虽有然亦不如是， 如是诸法汝所见， 是故世间无有痴。 天子以二意断除故请问， 佛陀如影像般者， 如是佛陀法之相， 如是汝作开示故， 如是众生一切知。 天子以无碍之无畏请问， 于法性中如钉入， 无畏极生且增长， 以证得彼法性故， 汝舍彼故具无畏。 天子以无染之智慧请问， 汝之此等一切法， 自性体性皆无有， 如实如是极为了知， 是故能仁除痴暗。 天子以离忧恼请问， 无有忧恼亦无取， 无有退没亦无浊， 诸法一切皆无染， 彼等自性汝所知。 天子以圆满证悟请问， 诸法真实非如是， 无有去来之行止， 彼等汝已如实知， 如是如实作开示。 天子以殊胜智慧请问， 任运成就且无上， 无有愚昧亦无知， 诸法一切皆不作， 汝已证悟其自性。 无有显现亦无暗， 非无色亦非有色， 无有执取亦无解脱， 汝已证悟其自性。 天子以开眼请问， 境与识
Chinese
不在方位处安住，既非存在也非不存在，如梦中所愿一般，彼等自性您能见。天子目不瞬启请问：不在处所方位安住，既非存在也非不存在，如梦中所愿一般，彼等自性您能见。天子目不瞬启请问：孩童之辈心蒙昧，不生不灭亦无有，于其中间而安住，彼等自性您能见。天子安住于空性而请问：无有士夫与有情，无有无之名言，为教示之缘故而宣说，彼等自性您能见。天子安住于无相而请问：以何而施设名言，无有无相之彼等，诸法皆无有相，您能引导。天子安住于无愿而请问：如何相为空性，愿求亦无所缘，于谁有愿求，彼亦如是知其理。天子专注于等持而请问：依于解脱之门，何者解脱亦无有，如是所有之烦恼，彼等自性您能见。天子不轻蔑而请问：能仁您之语具义，法轮善妙而转动，以极度观察而行持，是为一切遍知之名。天子以具足智慧而请问：诸法一切以事物之自性，非不生亦非不灭，彼等善逝您能知，其他亦如是证悟。天子以狮子吼而请问：您已开示空性，以作狮子之吼声，令所有外道皆惊恐，如狮子之于小兽。天子以不放逸行业而请问：先以不放逸而行持，您已行持诸行，您是引导至佛法者，以不放逸而定能生。天子以不放逸之处所而请问：于不放逸而安住，您亦增长自己之法，十力以及其他佛法，不可思议而极增长。天子以不放逸生起而请问：不放逸者
English
Not abiding in any direction, neither existing nor non-existing, like desires in a dream, you see their nature. The son of the gods, with unblinking eyes, asks: Not abiding in any place or direction, neither existing nor non-existing, like desires in a dream, you see their nature. The son of the gods, with unblinking eyes, asks: The minds of children are deluded, neither unborn nor unceasing, abiding in between, you see their nature. The son of the gods, abiding in emptiness, asks: There are no persons or sentient beings, no terms for non-existence, spoken for the sake of teaching, you see their nature. The son of the gods, abiding in the absence of characteristics, asks: By what are terms applied? There are no characteristics, all phenomena are without characteristics, you guide them. The son of the gods, abiding in the absence of aspirations, asks: How are characteristics empty, and aspirations without object? Whoever has aspirations, know that they are also in that way. The son of the gods, absorbed in samadhi, asks: Relying on the door of liberation, there is no one who will be liberated, likewise all defilements, you see their nature. The son of the gods, without disparagement, asks: Sage, your words are meaningful, the wheel of Dharma is well turned, acting with great scrutiny, that is the name of the all-knowing. The son of the gods, with abundant wisdom, asks: All phenomena, by their very nature, are neither unborn nor ceasing, you, Sugata, know them, and also realize them in the same way. The son of the gods, with a lion's roar, asks: You have taught emptiness, proclaiming the lion's roar, causing all non-Buddhists to be terrified, like a lion to small animals. The son of the gods, with diligent action, asks: First acting with diligence, you have practiced conduct, you are the guide to the Buddha's Dharma, and certainty arises from diligence. The son of the gods, with the abode of diligence, asks: Abiding in diligence, you also increase your own Dharma, the ten powers and other Buddha Dharmas, inconceivably and greatly increased. The son of the gods, with the arising of diligence, asks: The diligent one