Tibetan
ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། གནས་གཙང་མ་པའི་ལེའུ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། གནས་གཙང་མ་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པར་རིག་ནས་ཆིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དེ་ལ་ལྷའི་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པས་གསོལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་པའི་སྲས་རྣམས་དང་། །བཙུན་མོ་དང་ནི་སྲོག་ཕངས་བཏང་། །རྒྱལ་སྲིད་བཏང་བར་ཅི་སྨོས་ཏེ། །སྦྱིན་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མོས་པས་གསོལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་སྦྱངས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བསྙེངས་མི་མངའ། །ཤིན་དུ་བསླབས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་བཟོད་པ་ལ་མོས་པས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པ་བསྟེན་མཛད་པས། །ཡན་ལག་གཏུབས་པའང་བཟོད་པར་མཛད། །ཟབ་མོར་སྒྱིད་ལུག་མ་ལགས་ཏེ། །བཟོད་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མོས་པས་གསོལ་པ། །བརྩོན་པ་མ་བཏང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །སྟོབས་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་གྱུར་པས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པ། །བརྩོན་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་བསམ་གཏན་ལ་མོས་པས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བསྟེན་མཛད་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གཏིང་མི་རྙེད། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། །བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་གསོལ་པ། ། དགའ་བོས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཡང་དང་ཡང་ནི་བསྒོམས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། །ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་ཁམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །སྦྱིན་པ་དག་དང་དག་སྙན་དང་། །དོན་སྤྱད་འཐུན་པའི་དོན་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏུལ། ། འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །བྱམས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག །ཡུན་རིང་དུས་ནས་སྒོམ་མཛད་དེ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཡས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ། །གདོས་འཛིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །ཐུབ་ཆེན་དུལ་བའི་སེམས་མངའ་བས། །མ་དུལ་ཐམས་ཅད་དུལ་མཛད་པ། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་གསོལ་པ། །སེམས་དག་མཉེན་པའི་སེམས་མངའ་བ། །སེམས་དུལ་དབང་པོ་ཞི་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པ། །སེམས་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པས་གསོལ་པ། །ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་གྲོས་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཐུགས་གསལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བློ། །མི་མཁས་རྟོགས་མཛད་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་སེམས་བརྒྱན་གྱིས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་རྣམ་དག་མཛད། །སེམས་ཅན་བློ་ཡང་རྣམ་སྦྱངས་པ། །ཀུན་དགའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་ཕམ་པ་མེད་པས་གསོལ་པ། །དགོངས་པ་ཕམ་པ་མི་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་བཅོམ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་དུ་བསྒྱུར། །ལྷའི་བུ་མྱུར་དུ་བྱེད་པས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མྱུར་བར་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་མྱུར་བར་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཟབ་ཅིང་ལྟ་དཀའི་ཆོས་དག་ལ། །མྱུར་དུ་མཛད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པས་གསོལ་པ། །བྲལ་གྱུར་ཡོངས་སུ་བྲལ་གྱུར་བ། །ཆུ་བོ་རྒལ་ཏེ་ཟག་པ་སྦྱངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅིང་ཐང་ལ་བཞུགས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་པ། །འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་སྤངས། །གཏི་མུག་སྤངས་པ་ཟག་མེད་པ། །སྦྱིན་གནས་བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་ བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཤིན་དུ་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་མཆོད། །གཅིག་པུ་བགྲོད་པས་བདེ་བ་རྙེས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་མི་འཁྲུགས་པས་གསོལ་པ། །ལྷུན་སྟུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རི། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་སྨད་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྷའི་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་གསོལ་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་མཉམ། །མཚན་རབ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་བློ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་བ་མཛེས་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་ཟབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །སྐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་སྐུ་མི་མངའ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཡང་དག་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཁྱོད་མཚུངས་གང་ཟག་ཡོད་མ་མཆིས། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་དང་བས་གསོལ་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ཡང་དག་སྟོན། །དཔའ་བོ་དཔའ་བས་རྣམ་པར་གནོན། །གང་དག་ཟབ་ལ་ཞུམ་མ་མཆིས། །དེ་དག་ཁྱོད་ཆོས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལྷའི་བུ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གསོལ་པ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་ཡིད་བརྟན་པ་དག །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་ལ་བསླབས་པའི་རྣམས། །སྦྲུལ་རྣམས་ལྤགས་པ་རྙིང་འདོར་བཞིན། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་འདོར། །ལྷའི་བུ་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་པ། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་མར་ཟད་ཅིང་། །སྙིང་པོ་ཟད་པས་ཞིར་འགྱུར་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་མྱུར་ཐོས་ནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདའ། །ལྷའི་བུ་ཞི་གནས་ལ་གནས་པས་གསོལ་པ། །གང་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་མཐོང་བའི། །མི་རྣམས་འདོད་ཆགས་བཅིངས་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་མཁས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞགས་པ་གཅོད་པར་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་གནས་མང་གིས་གསོལ་པ། །ཞི་བའི་སེམས་མངའ་ཞི་ལ་སྤྱོད། །ཆོ་ག་སྤྱོད་ཡུལ་རབ་ཏུ་ཞི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་པ། །དགྲ་རྣམས་ཞི་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལྷའི་བུ་ཞི་གནས་འཇིག་མེད་ཀྱིས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསླབས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་དག ། ཞི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །སེམས་ཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་ཞི་གནས་ཟས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་ཞི་བ་ནི། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དེ་འཚལ་ན། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་གསོལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །མཁས་པ་ཁྱོད་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་སྣང་འཛིན་གྱིས་གསོལ་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་པ། །ཐུབ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གང་སློབ་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་ཅིང་། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་འོད་བྱེད་ཀྱིས་གསོལ་པ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཐོས་ནས། །དེ་དག་དྲི་མེད་བདེ་བ་འཐོབ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་ཀྱང་འབྱུང་། །ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་གསོལ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་མི་རྟོག ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་དག་གསུངས། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་བགྱིད་པ། །དེ་དག་གང་ཟག་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །གནས་མ་མཆིས་ཤིང་བླང་མ་མཆིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་མ་མཆིས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་མཁྱེན། །ལྷའི་བུ་གནས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །གནས་མ་མཆིས་ཤིང་བླང་མ་མཆིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་མ་མཆིས།
Chinese
第二十四品，净居天品。 第二十四品，净居天品。 此后，净居天的天神们意识到，那时无数众生已正确地进入菩提，并且对佛陀的教法不再有疑惑，他们感到高兴、满意、欢喜、快乐，心中感到舒适，并以类似偈颂的方式各自赞颂世尊。其中，天子因喜爱布施而祈请：您舍弃了可爱的儿子们，妻子和生命也毫不吝惜，更不用说舍弃王位了，向圆满布施度者顶礼！天子因喜爱戒律而祈请：您清净地修持戒律，在任何情况下都不会感到羞愧，通过精进修习而达到圆满，向圆满戒律度者顶礼！天子因喜爱忍辱而祈请：您修持忍辱，即使肢体被砍断也能忍受，对于甚深之法也不退缩，向圆满忍辱度者顶礼！天子因喜爱精进而祈请：您不放弃精进，拥有强大的精进力，证得了圆满的无上菩提，向圆满精进度者顶礼！天子因喜爱禅定而祈请：您修持禅定，因此在世间找不到比您更深邃的人，证得了三时平等之性，向圆满禅定度者顶礼！天子因具有光辉而祈请：欢喜地到达了智慧彼岸，通过反复禅修，证得了遍知一切之性，向圆满智慧度者顶礼！天子以界性的智慧祈请：以清净的布施、悦耳的语言，以及符合意义的行为，您调伏了这些世间，向引导者您顶礼！天子以善良的智慧祈请：伟大的慈爱和伟大的悲悯，从长久以来就修习，救度了无数的众生，向救度者您顶礼！天子以清净的心祈请：达到了无烦恼的圆满境界，拥有伟大的能仁调伏之心，调伏了一切未被调伏者，向调御者您顶礼！天之
English
Chapter Twenty-Four: The Pure Abode Realm Chapter Twenty-Four: The Pure Abode Realm Then, the gods of the Pure Abode realms, realizing that at that time countless sentient beings had correctly entered into Bodhi and had no doubts about the Buddha's teachings, were pleased, satisfied, joyful, and happy, and with comfortable minds, they individually praised the Blessed One with verses similar in form. Among them, the son of the gods, motivated by generosity, requested: You relinquished beloved sons, wives, and even life itself, not to mention giving up the kingdom. I prostrate to the one who has perfected generosity! The son of the gods, motivated by discipline, requested: You have purified discipline, and in every way, you have no cause for shame. Having perfected it through diligent practice, I prostrate to the one who has perfected discipline! The son of the gods, motivated by patience, requested: You practiced patience, enduring even the cutting off of limbs. You did not shrink from the profound, I prostrate to the one who has perfected patience! The son of the gods, motivated by diligence, requested: You did not abandon diligence, possessing great strength of diligence. You attained the supreme, perfect Bodhi, I prostrate to the one who has perfected diligence! The son of the gods, motivated by meditation, requested: You practiced meditation, and therefore the world could not find anyone deeper than you. You attained the equality of the three times, I prostrate to the one who has perfected meditation! The son of the gods, endowed with splendor, requested: Joyfully, you reached the other shore of wisdom. Through repeated meditation, you attained the state of omniscience, I prostrate to the one who has perfected wisdom! The son of the gods, with the wisdom of realms, requested: With pure generosity, pleasing speech, and actions that accord with meaning, you have subdued these worlds. I prostrate to you, the guide! The son of the gods, with virtuous wisdom, requested: Great love and great compassion, you have cultivated from a long time, liberating countless sentient beings. I prostrate to you, the deliverer! The son of the gods, with a pure mind, requested: Having reached the perfection of freedom from afflictions, possessing the great sage's mind of taming, you tame all who are untamed. I prostrate to you, the tamer! The son of the
Chinese
具慧无垢所请问。 心净柔软具心者， 心调柔，诸根寂具者， 知晓一切有情心， 知心于汝亦敬礼。 天子慧清净所请问。 具知之慧具慧者， 于胜慧中极投入， 意明圆满具足慧， 令不智者悟，亦敬礼。 天子心严所请问。 汝之心性极清净， 佛土亦令极清净， 有情心亦极清净， 普喜于汝亦敬礼。 天子无败所请问。 意念无有败坏者， 汝亦摧毁魔之军， 汝亦一切诸天众， 转为极喜悦意者。 天子速疾所请问。 汝速知晓诸法性， 速疾清净诸有情， 于诸深奥难见法， 速疾作已亦敬礼。 天子精进坚固所请问。 已离，完全已离者， 已渡河流，清净漏， 已至彼岸，安住岸， 于精进坚亦敬礼。 天子具足行仪所请问。 已舍贪欲，已舍嗔恚， 已舍愚痴，无漏者， 施处，福田已成者， 世间应供亦敬礼。 天子极坚固所请问。 汝之正法极坚固， 于三界中极供养， 独自行故得安乐， 是故于汝亦敬礼。 天子无动所请问。 如山巍峨成一体， 风亦不能令动摇， 如是赞毁诸言辞， 亦不能动善逝尊。 天子得平等性所请问。 大雄猛士深且等， 具足三十二妙相， 智慧深奥具慧者， 胜者庄严亦敬礼。 天子甚深慧所请问。 大身于汝身不具， 于如是性极安住， 真实无边极显示， 与汝同等无有者。 天子慧力所请问。 以无二性真实显， 雄猛以勇猛而胜， 何者于深不畏惧， 彼等汝
English
Asked by Immaculate Wisdom. You who possess a pure and gentle mind, You who possess a tamed mind and pacified senses, You who know the minds of all sentient beings, I prostrate to you who know minds. Asked by the son of the gods, Pure Wisdom. You who possess wisdom and are endowed with knowledge, You who are deeply engaged in supreme wisdom, You whose mind is clear and perfectly complete, You who cause the unwise to understand, I prostrate to you. Asked by the son of the gods, Adorned Mind. Your mind is completely purified, You also make the Buddha-fields completely pure, You also completely purify the minds of sentient beings, I prostrate to you, the joyful one. Asked by the son of the gods, Invincible. You whose intention is without defeat, You who have also vanquished the armies of Mara, You who have also transformed all the hosts of gods Into minds of great joy. Asked by the son of the gods, Swiftly Acting. You swiftly know all phenomena, You swiftly purify sentient beings, To those profound and difficult-to-see phenomena, You swiftly act, I prostrate to you. Asked by the son of the gods, Steadfast Perseverance. Having departed, completely departed, Having crossed the river, purified the outflows, Having gone to the other shore, abiding on the shore, I prostrate to you, the steadfast perseverer. Asked by the son of the gods, Endowed with Conduct. Having abandoned desire, having abandoned hatred, Having abandoned delusion, without outflows, A place of giving, having become a field of merit, I prostrate to you, worthy of worship in the world. Asked by the son of the gods, Extremely Steadfast. Your sacred Dharma is extremely steadfast, You are greatly honored in the three realms, Having attained bliss by going alone, Therefore, I prostrate to you. Asked by the son of the gods, Immovable. Like a mountain that is dense and unified, The wind cannot move it, Likewise, praise and blame, Cannot move the Sugata. Asked by the son of the gods, Having Attained Equality. Great hero, profound and equal, Possessing the thirty-two excellent marks, Possessing profound wisdom and intelligence, I prostrate to you, the beautiful Victor. Asked by the son of the gods, Profound Wisdom. Great body, you do not possess a body, You abide greatly in suchness, You reveal the true and infinite, There is no one equal to you. Asked by the son of the gods, Power of Wisdom. You reveal the truth with non-duality, The hero conquers with courage, Those who do not fear the profound, Those you