Tibetan
གྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། མིག་འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ། ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཀུན་དུ་སྣང་བའོ། ། གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད་པ་ནས་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། མིག་འདི་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ། གསལ་བ་འཁྲུག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། སྤྲིན་ལ་ཡང་བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད་པ་ནས། སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། མིག་འདི་ནི་གློག་དང་འདྲ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། གློག་ལ་ཡང་བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད་པ་ནས། སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། མིག་འདི་ནི་སྟོང་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་བྲལ་བའོ། དེ་ལྟར་ཆེས་རྣམས་སྟོང་པ་སྟེ། བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་པ་ནས། སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། མིག་འདི་ནི་བེམས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩ་དང་། ཤིང་དང་།རྩིག་པ་དང་། རྡོ་བ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བེམས་པོ་སྟེ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད་པ་ནས་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གད་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཝའི་དུའོ། མིག་འདི་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རླུང་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་བས་འཇུག་པའོ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་དེ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད་པ་ནས། སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། མིག་འདི་ནི་གསོབ་སྟེ། མི་གཙང་བ་དང་། རྣག་གི་ཚོགས་སོ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསོབ་སྟེ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད་པ་ནས། སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། མིག་འདི་ནི་གསོག་སྟེ། འཇིག་པ་དང། འགྱེས་པ་དང། འབྱེ་བ་དང། འཐོར་བ་དང། འཇོམས་ པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསོག་སྟེ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད་པ་ནས། སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། མིག་འདི་ནི་ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒ་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད་པ་ནས། སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། མིག་འདི་ནི་ཐ་མར་མི་གནས་པ་སྟེ། ཐ་མར་འཆི་བའོ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་མི་གནས་པ་སྟེ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གང་ཟག་མེད། སྐྱེས་བུ་མེད། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མེད། ཤེད་བུ་མེད། བྱེད་པ་པོ་མེད། ཚོར་བ་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མི་འཕྲོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དོ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ལ་གསོད་པར་མི་བྱེད་དེ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་མ་བྱིན་བར་མི་ལེན་ཏེ། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་རྐུ་བ་ཡིན་ནོ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་བ་མི་སྟེན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སྙིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། བདག་གི་གཡོག་གིས་ཆོག་པས་ཕྲ་མའི་ཚིག་མི་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཕྲ་མའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་གཞན་མི་སྨྲ་བས་ཚིག་ཚོད་བཟུང་བ་ཡིན། སྲོག་གི་ཕྱིར་གཞན་ གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྣབ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ཡིན། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ངན་དུ་རྗོད་པའི་ཚིག་དང་དུ་ལེན་པས་མི་ཁྲོ་ཞིང་བཟོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་སྤྱོད་དེ་ལྷག་གཞན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་པས་མ་ཉམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ངན་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། འགྲོ་བ་ངན་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པས་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ཆོས་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་སྲ་སྲེ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་རང་དབང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། འགྲོ་བ་མཁས་པས་མ་སྨད་པས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་བས་ཤིན་དུ་བསྲུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་མི་སྐྱེ་བས་མ་སྨད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པས་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པའི
Chinese
转变。直至何处生起之间。此眼如同影像，由业之影像而普照。影像亦无我。无有情，从何者生起？直至何处生起之间。此眼如同云，是清明、无浊之自性。云亦无我。无有情，从何者生起？直至何处生起之间。此眼如同闪电，刹那间具有怖畏。闪电亦无我。无有情，从何者生起？直至何处生起之间。此眼如同虚空，远离我与我所。如是诸法皆空性，无我、无有情，从何者生起？直至何处生起之间。此眼如同顽石，如根、树、墙、石、眼窝等。如是诸法皆顽石，无我。无有情，从何者生起？于何处生起之间。此眼无有动摇，因风之轮而转动。如是诸法皆无作者，无我。无有情，从何者生起？直至何处生起之间。此眼如脓，是不净物与脓之集合。如是诸法皆如脓，无我。无有情，从何者生起？直至何处生起之间。此眼是积聚，是坏灭、离散、分离、散布、摧毁之法性。如是诸法皆积聚，无我。无有情，从何者生起？直至何处生起之间。此眼如同旧井，恒常被衰老所压迫。如是诸法皆如旧井，无我。无有情，从何者生起？直至何处生起之间。此眼是终不存留，最终是死亡。如是诸法皆是终不存留，无我。无有情。无命。无人。无士夫。无力生。无力子。无作者。无受者，
English
Transformation. Until where it arises. This eye is like an image, illuminated by the image of karma. The image is also without self. Without sentient beings, from whom does it arise? Until where it arises. This eye is like a cloud, characterized by clarity and freedom from turbidity. The cloud is also without self. Without sentient beings, from whom does it arise? Until where it arises. This eye is like lightning, possessing fear in an instant. Lightning is also without self. Without sentient beings, from whom does it arise? Until where it arises. This eye is like emptiness, separated from self and what belongs to self. Thus, all phenomena are emptiness, without self, without sentient beings, from whom does it arise? Until where it arises. This eye is like an inanimate object, such as roots, trees, walls, stones, and eye sockets. Thus, all phenomena are inanimate objects, without self. Without sentient beings, from whom does it arise? Until where it arises. This eye is without movement, entering due to the wheel of wind. Thus, all phenomena are without an agent, without self. Without sentient beings, from whom does it arise? Until where it arises. This eye is like pus, a collection of impurities and pus. Thus, all phenomena are like pus, without self. Without sentient beings, from whom does it arise? Until where it arises. This eye is accumulation, with the nature of decay, dispersion, separation, scattering, and destruction. Thus, all phenomena are accumulation, without self. Without sentient beings, from whom does it arise? Until where it arises. This eye is like an old well, constantly oppressed by the dew of aging. Thus, all phenomena are like an old well, without self. Without sentient beings, from whom does it arise? Until where it arises. This eye is ultimately impermanent, ultimately death. Thus, all phenomena are ultimately impermanent, without self. Without sentient beings. Without life. Without person. Without purusha. Without power-born. Without power-child. Without agent. Without experiencer,
Chinese
既然没有如此行事，又由因缘聚合而生，谁会对它执着呢？在哪里执着，也应当同样地将内外一切生处都加以推广。舍利子，像这样如理如实地修习的菩萨，不会被贪欲所夺，没有这样的处所。他对一切法都是离贪的。舍利子，这是菩萨摩诃萨圆满清净的戒律。舍利子，像这样戒律圆满清净的菩萨摩诃萨，在任何情况下都不会杀害众生，对一切已成众生的都不会损害。为了生命，在任何情况下都不会不予而取，不偷盗他人的受用。为了生命，在任何情况下都不会邪淫，不对他人的妻子心生爱恋。为了生命，也不会说谎，不欺骗一切众生。因为满足于自己的仆从，所以不说离间语。为了生命，也没有离间语。不说其他话，所以能控制言语。为了生命，不对他人的受用生起贪心，所以对别人的受用没有贪心。为了生命，也不接受恶语和恶言，所以不生气而能忍耐。皈依了佛，为了生命也不行邪见，没有其他的依靠。因为不依赖其他的智慧，所以是不退转的戒律。因为完全舍弃了恶趣的出生，所以是无垢的戒律。因为不与恶趣的烦恼相混杂，所以是不杂染的戒律。因为唯一增长白法，所以是不混杂的戒律。因为随心所欲地行事，所以是自主的戒律。因为不被智者所呵责，所以是赞叹的戒律。因为具有正念和正知，所以是严密守护的戒律。因为不会产生任何过失，所以是无呵责的戒律。因为关闭了根门，所以是极度隐藏的戒律。因为被一切佛所思念，所以是广为宣说的
English
Since there is no such action and it arises from the aggregation of causes, who would be attached to it? Wherever there is attachment, all internal and external sources of birth should be similarly extended. Shariputra, a Bodhisattva who cultivates properly and truly in this way is not robbed by desire; there is no such place. He is free from desire for all dharmas. Shariputra, this is the perfectly pure morality of a Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva whose morality is perfectly pure in this way never kills living beings in any way, and does not harm all those who have become living beings. For the sake of life, he never takes what is not given in any way, and does not steal the possessions of others. For the sake of life, he never indulges in sexual misconduct in any way, and does not become attached to the wives of others. For the sake of life, he does not speak false words, and does not deceive all sentient beings. Because he is content with his own servants, he does not speak divisive words. For the sake of life, there are no divisive words. Because he does not speak other words, he controls his speech. For the sake of life, he does not generate greed for the possessions of others, so he has no greed for the possessions of others. For the sake of life, he does not accept bad words and evil speech, so he is not angry and is patient. Having taken refuge in the Buddha, he does not practice wrong views for the sake of life, and has no other reliance. Because he does not rely on other wisdom, it is an undiminished morality. Because he has completely abandoned birth in evil destinies, it is a flawless morality. Because it is not mixed with the afflictions of evil destinies, it is an unmixed morality. Because it only increases white dharmas, it is an unadulterated morality. Because he acts as he pleases, it is an autonomous morality. Because it is not condemned by the wise, it is a praised morality. Because he possesses mindfulness and awareness, it is a carefully guarded morality. Because no faults arise in any way, it is an unblamable morality. Because he closes the doors of the senses, it is an extremely hidden morality. Because it is contemplated by all the Buddhas, it is widely proclaimed.