Tibetan
།འདི་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱང་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་དགེ་བའོ། །འདི་ནི་མི་དགེ་བའོ། །འདི་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། བདེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཟབ་མོའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་གཏམ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་གཏམ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་གཏམ་དང་། མ་བྱུང་བའི་གཏམ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང། གང་ཟག་མེད་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྱུང་། འདི་ མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་འབྱུང་། འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་འགག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཤིག་པ་འདི་འབྱུང་བ་འགྱུར་རོ། །འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་འབྱུང་། འདི་འགགས་པས་འདི་དགག་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིགས་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཤིག་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ན་འབྱུང་བ་འམ། འགག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། བདག་པོ་མེད་པ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལ་འཇུག་པ་འམ། ལྡོག་པ་འམ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པས་ཁམས་གསུམ་པ་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཡང་དག་པ་མིན་པ་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་གི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གང་ལ་བྱེད་པ་པོར་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་མེད། ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཆོས་ཟབ་མོའི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སོམ་ཉི་མེད་དོ། ཐེ་ཙོམ་མི་ཟའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །དེ་མིག་དང་། གཟུགས་དང། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །རྣ་བ་དང། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་དད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས། མཐོང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དགེ་འདུན་
Chinese
这就是邪淫智慧的成熟果报。 这就是身体的善妙调伏。 这就是身体的善妙行为的成熟果报。 这就是身体的恶劣行为。 这就是身体的恶劣行为的成熟果报。 这就是语言的善妙调伏。 这就是语言的善妙行为的成熟果报。 这就是语言的恶劣行为。 这就是语言的恶劣行为的成熟果报。 这就是意念的善妙调伏。 这就是意念的善妙行为的成熟果报。 这就是意念的恶劣行为。 这就是意念的恶劣行为的成熟果报。 这就是善。 这就是非善。 这就是应做之事。 这就是不应做之事。 这就是做了之后，长久的利益、 饶益、安乐、成就、安乐就会产生，像这样，善知识们以佛法的言语如实地开示，如实地引导他们领受，如实地赞叹，如实地令他们欢喜。 之后，知道他们堪为法器，就宣说甚深的法义，例如：空性的言语，无相的言语，无愿的言语，无造作的言语，无生的言语，无灭的言语，无我的言语，无有情（众生）的言语，无命的言语，无人（补特伽罗）的言语，彻底地宣说。 甚深的缘起之言是这样的：此有故彼生，此无故彼不生，此生故彼生，此灭故彼灭，是这样的：无明的缘故产生行，行的缘故产生识，识的缘故产生名色，名色的缘故产生六处，六处的缘故产生触，触的缘故产生受，受的缘故产生爱，爱的缘故产生取，取的缘故产生有，有的缘故产生生，生的缘故产生老死，以及忧愁、悲叹、哀号、痛苦、忧恼、扰乱等，这样，纯粹只是产生巨大的痛苦之蕴。
English
This is the complete maturation of perverse wisdom. This is the perfect taming of the body. This is the complete maturation of the virtuous conduct of the body. This is the misconduct of the body. This is the complete maturation of the misconduct of the body. This is the perfect taming of speech. This is the complete maturation of the virtuous conduct of speech. This is the misconduct of speech. This is the complete maturation of the misconduct of speech. This is the perfect taming of mind. This is the complete maturation of the virtuous conduct of mind. This is the misconduct of mind. This is the complete maturation of the misconduct of mind. This is virtue. This is non-virtue. This is what should be done. This is what should not be done. This is what, if done, will bring long-term benefit, helpfulness, happiness, accomplishment, and ease, so the virtuous friends teach them correctly with words of Dharma, lead them to understand correctly, praise them correctly, and make them happy correctly. Then, knowing that they are fit vessels, they teach profound topics such as emptiness, signlessness, wishlessness, non-conceptualization, unbornness, unoriginatedness, selflessness, the absence of sentient beings, the absence of life, and the absence of individuals. The profound teaching of dependent origination is as follows: "This arising, that arises; this ceasing, that ceases. This existing, that comes to be; this not existing, that does not come to be." That is to say, conditioned by ignorance are the formations; conditioned by the formations is consciousness; conditioned by consciousness are name and form; conditioned by name and form are the six sense sources; conditioned by the six sense sources is contact; conditioned by contact is feeling; conditioned by feeling is craving; conditioned by craving is grasping; conditioned by grasping is becoming; conditioned by becoming is birth; conditioned by birth are aging, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair. In this way, this entire great mass of suffering arises.
Chinese
此生起故彼生起。此无故彼不生。此灭故彼灭。如此，无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死和，忧悲和，苦恼和，痛苦和，不悦意和，扰乱等皆灭，如是则唯此大苦蕴灭。于彼，胜义中，无有生起或灭之法。何以故？一切法乃是缘起，无有主宰，无有作者，无有受者，从因和缘而生。于此，无有进入或返回或随入之法。否则，若非真实，普皆愚昧，则将系缚三界，唯有烦恼随行，业随行，
English
This arising, that arises. This not existing, that does not arise. This ceasing, that ceases. Thus, with the cessation of ignorance, actions cease. With the cessation of actions, consciousness ceases. With the cessation of consciousness, name and form cease. With the cessation of name and form, the six sense sources cease. With the cessation of the six sense sources, contact ceases. With the cessation of contact, feeling ceases. With the cessation of feeling, craving ceases. With the cessation of craving, grasping ceases. With the cessation of grasping, becoming ceases. With the cessation of becoming, birth ceases. With the cessation of birth, aging and death, sorrow and, lamentation and, suffering and, displeasure and, disturbances all cease. Thus, only this great mass of suffering ceases. In that, in the ultimate sense, there is no dharma that arises or ceases. Why is that? All dharmas are dependently originated, without a lord, without a maker, without a receiver, arising from causes and conditions. In this, there is no dharma that enters or returns or follows. Otherwise, if it is not true, and is completely obscured, then one will be bound to the three realms, only following afflictions, following karma, and
Tibetan
ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་རང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་འགྱུར་། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ལ་མི་དགའ་བས་ན་ཚོད་མཛེས་པ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་ མེད་པར་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དགེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དགེ་བའི་བསམ་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་དགེ་བའི་བསམ་པ་དག་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་རེ་བར་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །བདག་གི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་པར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་དོ། །དེ་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། མགུ་སླ་བ་དང་གསོ་སླ་བ་དང་། དགོན་པ་དང་། བས་མཐར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། ། དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་འབའ་ཤིག་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན
Chinese
因此，通过恭敬供养，将不会完全退转。无论他生于何处，他都不会失去见到独觉佛、听闻佛法和恭敬僧众的机会。他将出生在诸佛世尊面前。出生在那里之后，他将发起精进。他将致力于完全寻求善法。由于他发起精进，他不会为了家庭生活而努力。他不会为了拥有妻子、儿子、女儿、男仆、女仆、工人和通过贸易维持生计而努力。由于他不乐于在年轻时嬉戏，当他达到美丽的年龄时，他将信仰诸佛世尊的教法，并迅速从家庭出家。 他因信仰而出家后，将获得善知识，以及能获得善的善友和善念。他具备这些善念，将听闻善法。他不是那种以实修为核心，重视言辞的人。他也会为了广泛寻求博学而发起精进。他也会以不杂染的心获得他所听闻的佛法，并且不期望受到尊重和赞美，而是广泛而正确地向他人展示。他不向他人展示与自己言辞相悖的佛法。他如他所听闻和所实践的那样向他人展示佛法。对于听闻佛法的人，他会获得伟大的慈爱。他对一切众生生起伟大的悲心。由于他变得博学，他不顾惜自己的身体和生命。他少欲知足，喜欢隐居，容易满足和供养，喜欢住在寂静的地方和边远的地方。他完全理解他所听闻的佛法的意义。他依赖意义，而不是依赖文字。他成为天、人、阿修罗等世间的导师。他不是为了自己而努力，而是为了所有众生的利益而努力于无上大乘。
English
Therefore, by honoring and serving, one will not completely degenerate. Wherever he is born, he will not be separated from seeing the Pratyekabuddha, hearing the Dharma, and honoring the Sangha. He will be born in the presence of the Buddhas, the Bhagavat. Having been born there, he will exert effort. He will be manifestly diligent in completely seeking virtuous Dharma. Because he exerts effort, he will not strive for the sake of household life. He will not strive for the sake of having a wife, sons, daughters, male servants, female servants, workers, and maintaining a livelihood through trade. Since he does not delight in playing in his youth, when he reaches a beautiful age, he will have faith in the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, and will quickly renounce his home for homelessness. Having renounced out of faith, he will obtain virtuous spiritual friends, virtuous companions who bring about virtue, and virtuous thoughts. Possessing these virtuous thoughts, he will listen to virtuous Dharmas. He is not one who takes words as important, making practice the essence. He also exerts effort for the sake of completely seeking vast learning. He also obtains the Dharmas he has heard with an unadulterated mind, and without expecting respect and praise, he extensively and correctly shows them to others. He does not show others the Dharma in order to follow his own words. He shows the Dharma to others as he has heard it and as he practices it. For those who listen to the Dharma, he obtains great love. He generates great compassion for all sentient beings. Because he becomes learned, he does not regard his body and life. He is content with little, knows satisfaction, is utterly secluded, easy to please and easy to support, and manifestly delights in solitary places and remote places. He fully understands the meaning of the Dharmas he has heard. He relies on the meaning, not on the words. He becomes a teacher of the world, including gods, humans, and asuras. He does not strive for his own sake alone, but for the sake of all sentient beings, he strives for the unsurpassed Great Vehicle.