Tibetan
པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དམིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །བཟོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འདུག་པའི་ལྤགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་སེམས་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་སེམས་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་རྒྱུན་བཅད་པར་སེམས་གནས་སོ། །བྱམས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་དམིགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་གནས་སོ། །དགའ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤང་བ་ལ་སྦྱར་བར་སེམས་གནས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །སེར་སྣའི་སྐྱོན་ལ་དམིགས་ནས་བདོོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་སེམས་གནས་སོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་དམིགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་དམིགས་ནས་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང། དེས་པ་ལ་སེམས་གནས་སོ། ལེ་ལོའི་སྐྱོན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་བར་སེམས་གནས་སོ། །གཡེང་བའི་སྐྱོན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་གནས་སོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་དང། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་སེམས་གནས་སོ། །ལྷ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་རྒུད་པར་འགྱུར་པར་སེམས་གནས་སོ། །མི་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སྙིང་པོ་བླང་བར་སེམས་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །གཏོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་གཏང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་སེམས་གནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སྨོན་པ་དང། བསམ་གཏན་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་བར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །ལུས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །དག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་སེམས་གནས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར སེམས་གནས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་མཐོང་བར་མཐོང་བ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་འགྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་འདོག་པར་མི་མཐོང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་གང་དག་འཇུངས་པ་དང། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དེ་དག
Chinese
于布施生起作意。缘于法，为获得如来之正念，生起作意。缘于布施，为获得妙相与好，生起作意。缘于戒律，为令佛土完全清净，生起作意。缘于忍辱，为获得梵天之音声与如金色的肌肤，生起作意。缘于精进，为度脱一切有情，生起作意。缘于禅定，为生起神通，生起作意。缘于智慧，为断除一切有情之见解及烦恼之随烦恼，生起作意。缘于慈爱，为令一切有情无有嗔恚之心，生起作意。缘于悲悯，为完全受持正法，生起作意。缘于欢喜，为于说法极度欢喜，生起作意。缘于舍，为将有情之贪恋与嗔恚调伏，生起作意。缘于四摄事，为令有情完全成熟，生起作意。缘于悭吝之过患，为完全施舍一切所有，生起作意。缘于毁犯戒律之过患，为令戒律完全清净，生起作意。缘于害心之过患，为忍辱之力量及坚忍，生起作意。缘于懈怠之过患，为完全成办如来之力量，生起作意。缘于散乱之过患，为获得如来之禅定，生起作意。缘于恶慧之过患，为令无染之智慧圆满，生起作意。 于声闻及独觉作意，为真实成办大乘，生起作意。于厌离作意，为不作一切罪业，生起作意。于恶趣恶道作意，为救护一切恶趣恶道及无暇处所生之有情，生起作意。于天人作意，为一切兴盛终将衰败，生起作意。于人作意，为摄取精华，生起作意。于忆念佛陀，生起作意。
English
Generate intention for giving. Focusing on the Dharma, generate intention to attain the mindfulness of the Tathagata. Focusing on generosity, generate intention to obtain excellent marks and beauties. Focusing on ethics, generate intention to purify the Buddha-field completely. Focusing on patience, generate intention to obtain the voice of Brahma and skin like gold. Focusing on diligence, generate intention to liberate all sentient beings. Focusing on meditation, generate intention to develop clairvoyance. Focusing on wisdom, generate intention to sever the views of all sentient beings and the afflictions of the afflicted. Focusing on loving-kindness, generate intention to make all sentient beings free from anger. Focusing on compassion, generate intention to fully embrace the sacred Dharma. Focusing on joy, generate intention to rejoice greatly in teaching the Dharma. Focusing on equanimity, generate intention to subdue the attachment and anger of sentient beings. Focusing on the objects of gathering, generate intention to fully ripen sentient beings. Focusing on the fault of stinginess, generate intention to completely give away all possessions. Focusing on the fault of immoral conduct, generate intention for the sake of purifying ethics completely. Focusing on the fault of harmful intent, generate intention for the power of patience and endurance. Focusing on the fault of laziness, generate intention to fully accomplish the power of the Tathagata. Focusing on the fault of distraction, generate intention to attain the meditation of the Tathagata. Focusing on the fault of immoral wisdom, generate intention to perfect the stainless wisdom. Focusing on Hearers and Solitary Buddhas, generate intention to truly accomplish the Great Vehicle. Focusing on renunciation, generate intention not to commit any sins. Focusing on evil realms and bad destinies, generate intention to completely protect all sentient beings born in evil realms and bad destinies and unfavorable places. Focusing on gods, generate intention that all prosperity will eventually decline. Focusing on humans, generate intention to take the essence. Generate intention to remember the Buddha.
Chinese
心中作意忆念佛陀，心安住于成就与佛陀相遇。心中作意忆念正法，心安住于上师于正法不吝惜教导。心中作意忆念僧伽，心安住于获得不退转之法。心中作意忆念布施，心安住于完全施舍一切。心中作意忆念戒律，心安住于圆满发愿、禅定和菩提之支分。心中作意忆念天神，心安住于安住诸天赞颂称扬之佛陀智慧。心中作意身体，心安住于获得佛陀之身。心中作意清净，心安住于获得佛陀之语。心中作意心，心安住于获得与佛陀平等之心。缘于有为，心安住于圆满如来之智慧。缘于无为，心安住于圆满佛陀之智慧，寂静智慧如是，菩萨为了一切智之智慧，没有不作意的对境。菩萨的所有对境都是为了圆满菩提。见到一切法都随顺菩提，这也是菩萨善巧方便，寂静智慧。 譬如，在三千大千世界中，从土地生长的任何事物，没有不是被所生众生所享用的。寂静智慧，同样，菩萨善巧方便为了菩提而享用，以及为了菩提而利益，没有不显现的对境。寂静智慧，譬如，任何色法都是由四大种所组成。寂静智慧，同样，善巧方便的菩萨们，任何对境，都与菩提之相完全相应。寂静智慧，哪些众生悭吝和不知感恩，
English
By focusing the mind on remembering the Buddha, the mind abides in achieving the encounter with the Buddha. By focusing the mind on remembering the Dharma, the mind abides in the teacher's unreserved teaching of the Dharma. By focusing the mind on remembering the Sangha, the mind abides in attaining the irreversible Dharma. By focusing the mind on remembering generosity, the mind abides in completely giving away everything. By focusing the mind on remembering discipline, the mind abides in perfecting aspiration, meditation, and the limbs of enlightenment. By focusing the mind on remembering the gods, the mind abides in dwelling in the wisdom of the Buddha, praised and extolled by all the gods. By focusing the mind on the body, the mind abides in attaining the body of the Buddha. By focusing the mind on purity, the mind abides in attaining the speech of the Buddha. By focusing the mind on the mind, the mind abides in attaining a mind equal to the Buddha. By focusing on the conditioned, the mind abides in perfecting the wisdom of the Tathagata. By focusing on the unconditioned, the mind abides in perfecting the wisdom of the Buddha. Thus, with peaceful wisdom, for the sake of the all-knowing wisdom of all Bodhisattvas, there is no object that is not focused upon. All the objects of the Bodhisattva are dedicated to perfect enlightenment. Seeing that all dharmas follow enlightenment is also the skillful means of the Bodhisattva, peaceful wisdom. For example, in the great three-thousandfold world system, there is nothing that grows from the earth that is not used by the beings that are born. Peaceful wisdom, similarly, there is no object that is not seen as being used for enlightenment by the Bodhisattva who is skilled in means, and as benefiting enlightenment. Peaceful wisdom, for example, whatever form it may be, all of it is made up of the four great elements. Peaceful wisdom, similarly, whatever the object of the Bodhisattvas who are skilled in means, all of it is perfectly endowed with the aspect of enlightenment. Peaceful wisdom, those sentient beings who are stingy and ungrateful,
Tibetan
་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཁྲོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང། ལེ་ལོ་ཅན་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གླེན་པ་དང། རྨོངས་པ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཕན་མི་འདོགས་པ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཕན་འདོགས་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བསྔགས་པ་རྗོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། སེམས་ཅན་གང་དག་བསྔགས་པ་མི་རྗོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲོ་ཤི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདེ་བ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གདུལ་དཀའ་བ་དང། དམུ་རྒོད་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་ཀྱི་ སེམས་སྐྱེའོ།། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཅང་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་བློ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་བློ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆད་པས་གཅད་པ་དང། བསྡིགས་པ་དང། གདམས་པའི་བློ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟབ་མོའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཏམ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བཀྲི་དགོས་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཏམ་གོ་རིམ་སུ་ཕབ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྙུངས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་སེམས་ཅ
Chinese
从中菩萨的布施波罗蜜和持戒波罗蜜得以圆满。对于那些行为暴躁和懒惰的众生，菩萨的忍辱波罗蜜和精进波罗蜜得以圆满。对于那些愚笨和迷惑的众生，菩萨的禅定波罗蜜得以圆满。对于那些不施予帮助的众生，菩萨不会生起嗔恨心。对于那些施予帮助的众生，菩萨不会生起贪恋心。对于那些赞美自己的众生，菩萨也不会变得骄傲。对于那些不赞美自己的众生，菩萨也不会灰心丧气。对于那些受苦的众生，菩萨会生起大悲心。对于那些快乐的众生，菩萨会生起欢喜和极大的欢喜。对于那些难以调伏和桀骜不驯的众生，菩萨会生起寂止之心。 对于那些知恩图报的众生，菩萨会生起报恩之心。对于那些具有因缘之力的众生，菩萨会生起守护之心。对于那些具有业力之力的众生，菩萨会生起以惩罚来断除、恐吓和教诫之心。对于那些稍微暗示就能明白的众生，菩萨应当讲述深奥的道理。对于那些通过详细解释才能明白的众生，菩萨应当详细地讲述道理。对于那些需要引导的众生，菩萨应当按照顺序讲述道理。对于那些重视言辞的众生，应当减少言辞和文字来讲述道理。对于那些以寂止为先导的众生，应当讲述胜观的道理。对于那些以胜观为先导的众生，应当讲述进入禅定的道理。对于那些执着于戒律的众生，因为不是究竟的