Tibetan
བར་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །མ་རིག་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆད་པ་དང་། །རྟག་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་ན། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞིའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་ན་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ ཞིའོ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉ་ེ་བར་ཞིའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་གི་རྩ་བ་བཅད་ན། ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་། ཡལ་ག་ཕྲའུ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ། གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བདག་ཀུན་ནས་མི་སློང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་མི་སློང་བ་དང་། སྲོག་དང་གང་ཟག་དུ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་མི་སློང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལྟ་བ་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས་། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །ལྟ་བ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བས་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་དེ་མི་འཛིན་པ་འདི་ཡང་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོགས་མ་ཡིན་པ། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཀུན་བརྟགས་པའོ། །བྱུང་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ། བསླང་བ་མ་ཡིན་པ། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་མིན་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསླང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བགྱི་བ། གང་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། དམིགས་པས་སེམས་འབར་བར་བྱེད་དེ། གང་ཕྱིས་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་མི་འབར་རོ། །མི་འབར་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་རྒྱུ་ལས་འབར་གྱི། རྒྱུ་མེད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལས་སེམས་འབར་གྱི། དམིགས་པ་མེད་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བམ་པོ་བདུན་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དམིགས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཞི་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པར་ཡང་མི་སྐྱེད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པར་ཡང་སྐྱེད་དོ། །བདུད་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་སྤོང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མི་སྤོང་ངོ། །ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པར་ཡང་མི་ལེན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་དམིགས་བར་ཡང་མི་འདོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པར་ཡང་བལྟའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོ
Chinese
這是寂靜的殊勝之語。無明和有之貪愛得以平息，這被稱作我執和我所執得以平息的殊勝之語。我執和我所執得以平息，這被稱作名和色得以平息的殊勝之語。名和色得以平息，這被稱作斷見和常見得以平息的殊勝之語。斷見和常見得以平息，這被稱作壞聚見得以平息的殊勝之語。寂靜的智慧，如此一來，凡是具有對境、原因和見解的煩惱生起，所有這些都是從壞聚見中產生的。壞聚見得以平息，所有見解都得以平息。壞聚見得以平息，所有願望都得以平息。壞聚見得以平息，所有煩惱都得以平息。寂靜的智慧，就像這樣，例如，如果砍斷樹的根，所有枝幹、樹葉和小枝都會枯萎。寂靜的智慧，同樣地，如果壞聚見得以平息，所有煩惱都會得以平息。寂靜的智慧，如果不完全了解壞聚見，所有近取和近取煩惱都會產生。如果完全了解壞聚見，所有近取和近取煩惱都不會產生，也不會造成損害。寂靜的智慧請問道：世尊，如何才能完全了解壞聚見？世尊回答說：寂靜的智慧，不生起對我的執著，就是完全了解壞聚見。不生起對有情、生命和補特伽羅的執著，就是完全了解壞聚見。寂靜的智慧，那種見解既不在內，也不在外。了解見解無所住，這就是，寂靜的智慧，完全了解壞聚見。寂靜的智慧，所謂完全了解壞聚見，這是空性的殊勝之語，不執著於與空性相符的忍的見解，這也是寂
English
This is the excellent word of peace. This, which is called the pacification of ignorance and the craving for existence, is the excellent word of the pacification of self-grasping and grasping at what belongs to self. This, which is called the pacification of self-grasping and grasping at what belongs to self, is the excellent word of the pacification of name and form. This, which is called the pacification of name and form, is the excellent word of the pacification of annihilationism and eternalism. This, which is called the pacification of annihilationism and eternalism, is the excellent word of the pacification of the view of the aggregates. O Peaceful Intelligence, thus, all the afflictions that arise with an object, cause, and view, all of those arise from the view of the aggregates. When the view of the aggregates is pacified, all views are pacified. When the view of the aggregates is pacified, all aspirations are pacified. When the view of the aggregates is pacified, all afflictions are pacified. O Peaceful Intelligence, it is like this, for example, if the root of a tree is cut, all the branches, leaves, and twigs will wither. O Peaceful Intelligence, likewise, if the view of the aggregates is pacified, all afflictions will be pacified. O Peaceful Intelligence, if the view of the aggregates is not fully understood, all grasping and proximate afflictions will arise. If the view of the aggregates is fully understood, all grasping and proximate afflictions will not arise, and will not cause harm. Peaceful Intelligence asked: O Blessed One, how does one fully understand the view of the aggregates? The Blessed One replied: O Peaceful Intelligence, not arising from the self is the full understanding of the view of the aggregates. Not arising from sentient beings, life, and the view of a person is the full understanding of the view of the aggregates. O Peaceful Intelligence, that view does not abide within, nor does it abide without. Knowing that the view has no abiding place, this is, O Peaceful Intelligence, the full understanding of the view of the aggregates. O Peaceful Intelligence, what is called the full understanding of the view of the aggregates is the excellent word of emptiness, and not grasping the view of tolerance that accords with emptiness is also...
Chinese
寂静智慧是完全了知对坏聚见的观察。寂静智慧以无相、无愿、无显现作为、无生、无有的观察，不执著于称为坏聚见的观察，这也是寂静智慧完全了知对坏聚见的观察。寂静智慧，称为坏聚见，不是积聚，不是生起，不是显现，那是从最初就没有生起的，是遍计的。凡是没有生起且是遍计的，那就不是周遍观察，不是种种观察。凡不是周遍观察，不是种种观察的，那就不是作为，不是种种成办，不是发起，不是应当了知的。凡不是作为，不是种种成办，不是发起，不是应当了知的，那就是寂静。请问，具有近寂静，称为具有近寂静，以何近寂静而称为具有近寂静？佛说，以所缘使心燃烧，如果后来不作所缘，就不会燃烧。不燃烧就称为具有近寂静。寂静智慧，比如人因柴薪而燃烧，没有柴薪就会熄灭。同样，因所缘而心燃烧，没有所缘就会寂静。第七品。寂静智慧，菩萨善巧方便，般若波罗蜜多完全清净，也善于了知所缘即是寂静，也不使对善根的所缘寂静。也不生起对烦恼的所缘，也生起对波罗蜜多的所缘。也舍弃魔和近烦恼的所缘，也不舍弃与菩提分相合之法的所缘。也不取对声闻和独觉之法的希求的所缘，也不舍弃对一切智智之心的所缘。也善于思择对空性的所缘，也观察一切有情大悲的所缘。寂静智慧，如此菩萨善巧方便，般若波罗蜜多。
English
The wisdom of peace is the complete knowledge of the view of the perishable aggregate. The wisdom of peace, with the view of no characteristics, no aspirations, no manifestations, no birth, and no existence, does not grasp the view called the perishable aggregate, and this is also the wisdom of peace, the complete knowledge of the view of the perishable aggregate. The wisdom of peace, called the perishable aggregate, is not an accumulation, not an arising, not a manifestation, it is that which has not arisen from the very beginning, it is a complete imputation. Whatever has not arisen and is a complete imputation is not a complete examination, not a diverse examination. Whatever is not a complete examination, not a diverse examination, is not an action, not a diverse accomplishment, not an initiation, not something to be known. Whatever is not an action, not a diverse accomplishment, not an initiation, not something to be known, that is called peace. Question: Possessing near peace, called possessing near peace, by what near peace is it called possessing near peace? The Buddha said: The object makes the mind burn, but if one does not later make an object, it will not burn. If it does not burn, it is called possessing near peace. The wisdom of peace is like this: for example, a person burns because of fuel, but if there is no fuel, he will die. Similarly, the mind burns because of the object, but if there is no object, it will become peaceful. Seventh fascicle. The wisdom of peace, the Bodhisattva is skilled in means, the perfection of wisdom is completely pure, and he also knows well that the object is peace itself, and he does not make the object of the root of virtue peaceful. He also does not generate an object for afflictions, but he also generates an object for the perfections. He also abandons the object of demons and near afflictions, and he also does not abandon the object of the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment. He also does not take the object of desire for the Dharma of Hearers and Solitary Buddhas, and he also does not abandon the object for the mind of omniscience itself. He also thoroughly contemplates the object of emptiness, and he also looks at the object of great compassion for all sentient beings. The wisdom of peace, thus the Bodhisattva is skilled in means, the perfection of wisdom.