Tibetan
ར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་ བུར་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལས་ནི་དངུལ་གྱི་མདོག་ཏུ་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་གྱི་མདོག་དང་། བཻ་དཱུ་ཪྻའི་མདོག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོའི་མདོག་དང་། སྤུང་གི་མདོག་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོའི་མདོག་དང་། མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་མདོག་དང་། མདོག་དམར་པོ་དང་། མདོག་དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀའི་མདོག་དང་། མདོག་སྔོན་པོ་དང་། མདོག་སེར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་མདོག་དང་། ཉི་མའི་མདོག་དང་། མེའི་མདོག་དང་། འོད་ཀྱི་མདོག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མདོག་དང་། ཚངས་པའི་མདོག་དང་། བ་མོའི་མདོག་དང་། སྡོང་རོས་ཀྱི་མདོག་དང་། མཚལ་གྱི་མདོག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་ཆུའི་མདོག་དང་། ལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འཚང་གི་མེ་ཏོག་གི་མདོག་དང་། ཙམ་པ་ཀའི་མདོག་དང་། གནའ་མའི་མེ་ཏོག་གི་མདོག་དང་། བར་ཤི་ཀའི་མདོག་དང་། པདྨའི་མདོག་དང་། ཀུ་མུ་དའི་མདོག་དང་། པདྨ་དཀར་པོའི་མདོག་དང་། དཔལ་གྱི་མདོག་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་མདོག་དང་།དང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱའི་མདོག་དང་། པདྨ་སར་པའི་མདོག་དང་། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའི་མདོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་རུའི་མདོག་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོག་དང་། ཨན་ད་རྙིལ་གྱི་མདོག་དང་། ནམ་མཁའ་དག་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མདོག་དང་། ལྷ་དང་མ་ཁ་ཅིག་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ང་ོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། གང་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་མིའི་ལུས་ཐོས་བར་གྱུར་ལ་། དེའི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་དང་། མདོག་དང་། རྟགས་དང་། དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ལམ་སེམས་ཤིང་མོས་ཏེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་དང་། མདོག་དང་། རྟགས་དང་། དབྱིབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དུ་སེམས་ཤིང་མོས་ཏེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གཉིས་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བདེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་དང་། མདོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཤེས་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འམ། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་མཛད་པའི་གཟུགས་དང་། མདོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀུན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་འདུ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཚུངས་པར་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མི་སེམས་མི་རྟོག་གོ །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་དགོང་མི་རྟོག་པར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བའོ།།ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ནི་ཕུང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན། ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན། ལས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཕ་མ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཤ་དང་ཁྲག་གིས་གཡོགས་པ་མ་ཡིན། རུས་པ་དང་ཆུ་བའི་པོག་རེས་སྤྲེལ་པ་མ་ཡིན། དབུགས་ཕྱིན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། སྲོག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་སྐུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཟུགས་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མེད་པའི་སྐུ་ཡིན་ཡང་དེ་ གཟུགས་དང་མཚན། གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བའི་སེམས་ཅན་སྐུ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལས་དབེན་པ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བལྟར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་ཀྱང་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉེ་བར་འདུག་ཀྱང་མི་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་ཀྱང་མཐོང་ང་ོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉེ་བ་ན་འདུག་ཀྱང་མི་མཐོང་ང་ོ། །ལ་ལས་ནི་དྲན་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ལ་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་མི་མཐོང་ང་ོ། །ལ་ལས་ནི་གཡེང་བའི་རྣམ་པས་མཐོང་ལ་དྲན་པའི་རྣམ་པས་མི་མཐོང་ང་ོ། །ལ་ལས་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མཐོང་ཞིང་བདག་གིས་བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་བདག་གིས་བལྟས་པས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱི་བསྟན་པས་མི་མཐོང་ང་ོ། །ལ་ལས་ནི་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་ལ་སད་པ་ན་མི་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་སད་པ་ན་མཐོང་ལ་རྨི་ལམ་ན་མི་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ན་མཐོང་ལ་ལངས་ན་མི་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་ལངས་ན་མཐོང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་མི་མཐོང་ངོ། ལ་ལས་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལས་ནི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ལ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལས་ནི་མ་བཙལ་བས་མི་མཐོང་ལ་བཙལ་བས་མཐོང་ངོ། །ལ་ལས་ནི་མ་བཙལ་པས་མཐོང་ལ་བཙལ་བས་མི་མཐོང་ངོ། །ལ་ལས་ནི་བསྒྲིམས་ན་མཐོང་ལ་མ་བསྒྲིབས་ན་མ་ཡིན་ནོ། ། ལ་ལས་ནི་མ་བསྒྲིམས་ན་མཐོང་ལ་བསྒྲིམས་པ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་འདི་དག་དང་། གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་བུ་ལུས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། མཉམ་པར་བཞག་པ། ལུས་ཞི་བ་དུལ་བ་དེ་དག་གི་མིང་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་ལ་དཔག་པར་བྱས་འམ། མཚན་མ་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པས་ཚད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་ཁྱབ་བོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་སེམས་
Chinese
那些造作者们，将如来身色视作黄金之色。 同样，有些人则视作白银之色。同样，视作琉璃之色、宝石之色、石髓之色、聚积之色、红珍珠之色、白珍珠之色、红色、白色、茜草之色、蓝色、黄色、月亮之色、太阳之色、火焰之色、光芒之色、帝释天之色、梵天之色、水母之色、栋罗斯之色、朱砂之色。 有些人视作水之色，有些人视作缅栀花之色、瞻波迦花之色、古老之花之色、婆利师迦花之色、莲花之色、睡莲之色、白莲花之色、吉祥之色、多闻天子之色、最初之国王与蓝色之色、红莲花之色、吉祥之精华之色、珊瑚宝之色、摩尼宝之色、安达尼罗之色、虚空清净之光辉之色，以及某些天与非天，信奉无量功德赞叹者，他们则视如来之身具足无量功德赞叹。 寂静慧，如是全面观察并加以把握，三千大千世界之中，有多少众生存在，以及恒河沙数世界中的众生，他们都获得了人身。 在他们之中，一个众生对与他们数量相等的众生，思念并信奉如来之身的形象、颜色、相、形状和行为，并加以显现和成就。一个众生如何，所有那些众生也各自对与他们数量相等的众生，思念并信奉如来之身的形象、颜色、相、形状和行为，并加以显现和成就。一个众生的心之信奉是什么，那不是第二个众生的，寂静慧，因为如此
English
Those who create, see the Tathagata's body color as the color of gold. Similarly, some see it as the color of silver. Similarly, as the color of lapis lazuli, the color of jewels, the color of stone marrow, the color of accumulation, the color of red pearls, the color of white pearls, red, white, the color of madder, blue, yellow, the color of the moon, the color of the sun, the color of fire, the color of light, the color of Indra, the color of Brahma, the color of jellyfish, the color of Dongrose, the color of cinnabar. Some see it as the color of water, some as the color of myrtle flower, the color of champak flower, the color of ancient flower, the color of barshika flower, the color of lotus, the color of water lily, the color of white lotus, the color of auspiciousness, the color of Vaishravana's son, the color of the first king and blue, the color of red lotus, the color of auspicious essence, the color of coral treasure, the color of mani treasure, the color of andanila, the color of the radiance of pure space, and some gods and non-gods, who believe in limitless praises of virtues, they see the Tathagata's body as possessing limitless praises of virtues. Tranquil Wisdom, having thus fully observed and grasped, in the three thousand great thousand worlds, how many sentient beings exist, and the sentient beings in the worlds as numerous as the sands of the Ganges, they have all obtained human bodies. Among them, one sentient being thinks of and believes in the image, color, signs, shape, and behavior of the Tathagata's body for as many sentient beings as there are, and manifests and accomplishes it. How one sentient being is, so also all those sentient beings each think of and believe in the image, color, signs, shape, and behavior of the Tathagata's body for as many sentient beings as there are, and manifest and accomplish it. What the belief of one sentient being's mind is, that is not the second sentient being's, Tranquil Wisdom, because thus
Chinese
如来使彼一切有情之心愿皆得满足，随其所愿，诸有情众虽知如来之身形、色、相、貌、行仪，然此非如来之身或意之事业。如来以昔日行持圆满清净之殊胜，自然成就，以使一切有情之心念满足之形、色、相、貌、行仪而常住。寂静慧，譬如，于清净之明镜中央，无论显现何种形像，彼聚集之形像皆无增减，如实显现，然明镜之中央却无思无念。寂静慧，如是，如来亦不思不念，自然成就，使一切有情之心念之识相皆得满足。寂静慧，此乃如来之身之秘密。寂静慧，又，如来之身非由蕴所分别，非由界所分别，非由处所分别，非从业所生，非从烦恼所生，非从父母所生，非从四大种之精微所生，非由血肉所覆，非由骨髓之堆积所成，亦非与气息之运行及生命相连。寂静慧，如来之身乃无身之身，乃法身，乃无形无相之身，乃无戏论且无常之身，然彼 以形与相为主之有情，以示现身而调伏者之眼所能见。远离形相，以法之体性为主之有情众，纵以天眼亦不能尽见一切。寂静慧，于同一眷属聚集之有情众中，亦有见如来之身者，有不见者，有虽处遥远亦见者，有
English
The Tathagata satisfies the minds of all those sentient beings. According to their wishes, sentient beings understand the Tathagata's form, color, marks, shape, and conduct. However, this is not the Tathagata's body or the activity of his mind. The Tathagata, through the excellence of completely purifying previous conduct, is spontaneously accomplished, and constantly abides with the form, color, marks, shape, and conduct that satisfy the minds of all sentient beings. Peaceful Wisdom, for example, in the center of a completely pure mirror, whatever form appears is gathered, and that image appears without any increase or decrease, just as it is. However, the center of the mirror does not think or conceive. Peaceful Wisdom, likewise, the Tathagata does not think or conceive, but is spontaneously accomplished, satisfying the consciousness of the thoughts of all sentient beings. Peaceful Wisdom, this is the secret of the Tathagata's body. Peaceful Wisdom, furthermore, the Tathagata's body is not distinguished by the aggregates, not distinguished by the elements, not distinguished by the sense bases, not born from actions, not born from afflictions, not born from parents, not born from the subtle particles of the great elements, not covered by flesh and blood, not composed of a heap of bones and marrow, and not connected with the movement of breath and life. Peaceful Wisdom, the Tathagata's body is a body without a body, a Dharma body, a body without form or characteristics, a body without elaboration and without permanence, yet it Appears to the eyes of those sentient beings who are tamed by showing the body, who focus on form and characteristics. Those sentient beings who are separated from form and focus on the nature of Dharma cannot see everything, even with the divine eye. Peaceful Wisdom, even among the sentient beings gathered in one assembly, some see the Tathagata's body, some do not see it, some see it even though they are far away, and some
Chinese
有些（东西）近在咫尺却看不见，有些人则认为远在天边却能看见。有些人认为近在咫尺却看不见。有些人以忆念的方式看见，以散乱的方式则看不见。有些人以散乱的方式看见，以忆念的方式则看不见。有些人因他人指点而看见，自己观看却看不见。有些人自己观看而看见，他人指点却看不见。有些人于梦中看见，醒来时却看不见。有些人醒来时看见，梦中却看不见。有些人于禅定中看见，起立时却看不见。有些人起立时看见，禅定中却看不见。有些人认为美妙的事物才能看见，不美妙的事物则不能。有些人认为不美妙的事物才能看见，美妙的事物则不能。有些人不寻找就看不见，寻找了就能看见。有些人不寻找就能看见，寻找了反而看不见。有些人集中注意力就能看见，不集中注意力就不能。有些人不集中注意力就能看见，集中注意力反而不能。寂静慧，如来之身就是这样，还以其他无量的形态显现。任何在色界中行走的，具有身体的天子，他们的行为和行仪都非常寂静，处于禅定之中，身体寂静调柔，他们的名字也会被混淆，因为如来之身是无法估量的，也无法执取其相。这是为什么呢？寂静慧，如来之身以各种不同的颜色而无法衡量。因为以法身彻底区分，所以与虚空相同。寂静慧，虚空有多么广阔，如来的身体就有多么广阔。寂静慧，例如虚空是遍及一切的。寂静慧，同样，如来的身体也是遍及一切的。寂静慧，例如虚空是没有戏论的。寂静慧，同样，如来的身体也没有戏论。寂静慧，例如虚空是所有众生赖以生存的。寂静慧，同样，如来的身体也是众
English
Some (things) are near but not seen, while others think they can see things that are far away. Some think they are near but cannot see them. Some see through mindfulness, but not through distraction. Some see through distraction, but not through mindfulness. Some see because others point them out, but not when they look themselves. Some see when they look themselves, but not when others point them out. Some see in dreams, but not when awake. Some see when awake, but not in dreams. Some see in meditation, but not when standing up. Some see when standing up, but not in meditation. Some think that only beautiful things can be seen, but not things that are not beautiful. Some think that only things that are not beautiful can be seen, but not beautiful things. Some cannot see without searching, but can see when searching. Some can see without searching, but cannot see when searching. Some can see when concentrating, but not when not concentrating. Some can see when not concentrating, but not when concentrating. Tranquil Intelligence, the body of the Tathagata is like this, and also manifests in countless other forms. Any gods with bodies who move in the realm of form, whose behavior and conduct are very peaceful, who are in meditation, whose bodies are peaceful and gentle, even their names will be confused, because the body of the Tathagata is immeasurable and its characteristics cannot be grasped. Why is this? Tranquil Intelligence, the body of the Tathagata is immeasurable because of its various different colors. Because it is completely distinguished by the Dharma body, it is the same as space. Tranquil Intelligence, as far as space extends, so far extends the body of the Tathagata. Tranquil Intelligence, for example, space pervades everything. Tranquil Intelligence, similarly, the body of the Tathagata also pervades everything. Tranquil Intelligence, for example, space is without elaboration. Tranquil Intelligence, similarly, the body of the Tathagata is also without elaboration. Tranquil Intelligence, for example, space is what all beings rely on to live. Tranquil Intelligence, similarly, the body of the Tathagata is also