Tibetan
ད་མྱིག་ཡོར་ཚུལ་འདྲར་ཤེས། །འོན་ཀྱང་རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་མེད། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཀུན་ལ་རྟོག་མི་བྱེད། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་མཁས་པ་སྟེ། །རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས། །སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་ལ་ཡང་དག་འདུ་བར་འཛུད་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཁོམ་འདི་མཐོང་ནས། །སྐད་ཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདའ་ བར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྗོད་མེད་ཟད་བྱེད་ཀྱང་། །སྐྲ་རྩེའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ལས་གཡོ་བ་མེད། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག །ཉི་མ་གཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཏུ་འཛུད་བྱེད་ཀྱང་། །རིང་དང་ཐུང་ལ་གཞོལ་བ་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཞུགས། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་མི་གཉིས་རྟོག་པ་མེད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས། །ལུས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཀང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྟོན། །འོན་ཀྱང་ལུས་ལ་གཞོལ་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རྟེན་པ་གནས་མེད་རབ་ཏུ་ཤེས། །འོན་ཀྱང་མྱི་ཡི་སེང་གེ་རྣམས། །གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཤེས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་གཉིས་པ་ལའང་གནས་པ་མེད། །གཉིས་དང་གཉིས་མྱེད་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཇི་ལྟར་སྨྱིག་རྒྱུ་རབ་རིབ་དང་། །མྱིག་ཡོར་སྒྲ་བརྙན་དེ་བཞིན་ཊྜུ་ལམ་འདྲ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་རྣམ་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཤིན་ཏུ་བདལ་བ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་མེད་དང་མཉམ་པར་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒོམ། །སྔོན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉམས་མྱེད་པའི་བསམ་པ་དག་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །མི་ཟད་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །རྒྱ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །གསུང་བའི་སེང་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་ སྤྲོས་པ་ལ། །སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་ཡོངས་སུ་གདབ་པ་བྱས་པས་ན། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས། །ཆགས་མེད་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུད་བྱས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཡི་ལུས་ཡིན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དེ་ལ་གོས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་གསལ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་སྣང་ཡང་དེར་སོང་འཕོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་ལུས་འགྲོ་དེར་སོང་འཕོས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གོས་པ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན། །ལུས་ནི་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལུས་རྣམས་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད། །མི་ཟད་པ་ཡི་ལུས་ཤེས་པས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེས་ཤིང་འགགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །རྟག་དང་མི་རྟག་མ་ཡིན་པར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལའང་རྣམ་པར་དམྱིགས་པ་བྱེད། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་འགགས། །བརྟན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟོན་པ་བྱེད། །བདག་གི་མྱེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མཁན་མཁས་པ་ཞིག །སྣ་ཚོགས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐ་དད་གཤེགས་འཕྲུལ་བྱེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད། །གང་དུའང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཚད་མྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ཚད་ཀྱིས་དམྱིགས་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་ཚད་དང་ལྡན་པར་ཡང་། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ནི་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚད་མ་ མེད་པ་ལ་གནས་པའང་དེ་དག་མིན། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གཅིག་མིན་ཏེ། །དེ་དག་ཚད་མེད་པ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟོན། །ལམ་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ ་པ་མེད། །ཚད་མེད་རྣམས་ལ་གནས་པའང་དེ་བཞིན་མྱེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཟབ་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་པས་ཟབ་ཅིང་ཞི་བས་དེ་བཞིན་ཟབ། །ཟབ་མོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་རྣམས་དང་། །མཐའ་ཡས་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་རྨོངས་པ་མེད། །རྒྱུད་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག །བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ་མཁས་པས་ན། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱེད། །དགེ་བར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །རབ་ཏུ་རྗོད་ཅིང་དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་པར་སྟོན། །གནས་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ
Chinese
如今了知眼翳之理，然无分别与妄念。不于世间有边无边，一切皆不作分别。有分别与无分别，是为智者。以分别之识，则无有分别。无数劫，于一生起心中，真实摄集而入。见此无暇之世间，刹那之心能知一切。不可言说之诸刹土，以一生起心，一切皆能度越。尽无数劫，亦不离一毛端之分。无数劫，摄入一日与一刹那，亦不耽著于长短。一刹那入之波罗蜜多，心之相状即一切世间。世间之相状，即一切有情之心，入于二者之数。然彼等不作二人之想。世间乃幻化之相，有情、刹土与佛法亦如是。然世间之怙主们，于一切法界皆平等一味。以无数之身，周遍充满十方，并完全显现，然不耽著于身。善知法性之所依无处可住。然人中狮子们，非由住于二者之识而生，亦不住于非二者。善知二与非二之诸法。如毛发之眩翳，眼翳之声响，如梦幻泡影，如梦境之相，如幻化一般，完全了知一切有情。如是行境无有衰损，故能随顺一切佛之种姓。乃普贤之智慧，于法界中极为广大。大悲无量，然观一切刹土与无有情等同。往昔无有烦恼衰损之清净意念，故能周游一切世间。如虚空般无尽清净，入于宽广无垠之地上。忆念一切说法狮子之仪轨坛城。于极度开展之世间，既已圆满立下无量之愿，彼等行
English
Now I know the nature of eye disease, but there is no discrimination or delusion. I do not discriminate between the world with or without end, everything. Those with and without discrimination are wise. With the knowledge of discrimination, there is no discrimination. Countless kalpas are truly gathered and entered into one arising mind. Seeing this idle world, the mind of a moment knows everything. Even the unspeakable lands, with one arising mind, can all be transcended. Even if countless kalpas are exhausted, they do not move from a fraction of a hair. Countless kalpas are incorporated into one day and one moment, and they are not attached to length or shortness. The perfection that enters in one moment, the appearance of the mind is all the world. The appearance of the world is the mind of all sentient beings, entering into the number of two. But they do not think of them as two. The world is the appearance of illusion, sentient beings, lands, and the Buddha's teachings are also like that. But the protectors of the world are all equal in all dharmadhatu. With countless bodies, they fill all ten directions and fully manifest, but they are not attached to the body. Knowing well that the nature of dharma has no place to dwell. But the lions among men are not born from the knowledge of dwelling in two, nor do they dwell in non-two. Knowing well the dharmas of two and non-two. Like the dizziness of hair, the sound of eye disease, like a dream bubble, like the appearance of a dream, like an illusion, completely knowing all sentient beings. Thus, the realm of practice is without loss, so it can follow the lineage of all Buddhas. It is the wisdom of Samantabhadra, which is extremely vast in the dharmadhatu. Great compassion is immeasurable, but all lands are meditated on as equal to no sentient beings. In the past, there was no pure thought of the loss of affliction, so it can travel all over the world. Like the endless purity of space, entering into the vast and boundless land. Remembering all the ritual mandalas of the lions who speak the Dharma. In the extremely developed world, having already fully established countless vows, they act
Chinese
愿所有污垢完全清净。 愿所有世界都广大普及。 诸佛与菩萨， 以及诸佛的一切法， 世界与世界的法， 以无执着、无差别的状态了知。 具有法身的精华， 一切世界都包含在他的身体里。 虽然他是世界的身体， 但世界的一切都不能沾染他。 就像清澈透明的水， 虽然完全显现影像，但不会移动到那里。 同样，对于一切世界， 身体跟随前往，但不会移动到那里。 因此，对于一切世界， 因为没有沾染且世界完全清净， 身体就像虚空一样， 他的身体没有任何产生。 因为知道不灭的身体， 所以他永远不会出生和停止， 既非恒常也非无常， 对一切世界都进行分别观察。 彻底断绝了观看的方式， 那些稳固者显示正确的观看方式。 没有我，也没有住所， 没有接受，与法界平等。 就像一位精通幻术的工匠， 变化出各种特征、各种形态的幻术， 然而他并没有去往任何地方， 在任何地方都无法看到他的去处。 幻术不是有限的， 也不是可以用幻术的尺度来衡量的。 即使是无限的、具有尺度的， 也在大众之中极力显示。 同样，具有证悟智慧的人， 从诸佛的一切善根中产生。 心不是有限的， 也不是安住在无限之中。 念头不是单一的， 他们显示无限和有限。 与道路的相续没有关联， 同样也不安住在无限之中。 诸佛的法深奥， 因为非常广阔而深奥，因为寂静而同样深奥。 也完全了知深奥的各种相续， 以及无边的深奥。 美好的智慧没有愚痴， 因为相续没有污垢，所以思想完全清净。 因为擅长加持， 所以使无数众生完全清净。 善行的坛城， 充分讲述，并分别显示善与非善。 因为没有执着于住所， 所以是法的界限。
English
May all defilements be completely purified. May all realms of the world be widely pervaded. The Buddhas and Bodhisattvas, And likewise all the Dharma of the Buddhas, The worlds and the Dharma of the worlds, Are known in a state of non-attachment and non-differentiation. Possessing the essence of the Dharmakaya, All worlds are contained within his body. Although he is the body of the world, He is not tainted by anything of the world. Just like clear and transparent water, Although images are fully reflected, they do not move there. Likewise, for all the worlds, The body follows along, but does not move there. Therefore, for all the worlds, Because there is no taint and the world is completely pure, The body is like the sky, None of his bodies are born. Because he knows the imperishable body, He is never born nor ceases, Neither permanent nor impermanent, He distinctly observes all worlds. Completely ceasing the manner of viewing, Those who are steadfast show the correct way of viewing. There is no self, and no dwelling, No taking, and equal to the Dharmadhatu. Just like a skilled illusionist, Creates illusions of various characteristics and forms, Yet he does not go anywhere, Nowhere can his going be seen. Illusion is not limited, Nor can it be measured by the measure of illusion. Even the unlimited and the limited, He greatly shows in the midst of the assembly. Likewise, one who possesses realized wisdom, Arises from all the roots of virtue of the Buddhas. The mind is not limited, Nor do they dwell in the unlimited. Thoughts are not singular, They show the unlimited and the limited. There is no connection with the continuum of the path, Likewise, they do not dwell in the unlimited. The Dharma of the Buddhas is profound, Profound because it is vast, and likewise profound because it is peaceful. Also fully knows the various profound continuums, And the boundless profundities. Good wisdom has no delusion, Because the continuum has no defilement, the mind is completely pure. Because he is skilled in blessing, He makes countless beings completely pure. The mandalas of virtuous deeds, Fully narrate and distinctly show good and non-good. Because there is no attachment to dwelling, Therefore, it is the boundary of Dharma.