Tibetan
ང་། །རྣམ་པར་གནོན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་འདུལ། །དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྣམ་དག་ཚིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །མཐའ་ཡས་ཡིད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །ཁམས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །བརྟན་པ་གཟུངས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་བརྗོད་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། །རྣམ་དག་དབྱངས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་དག་བདེན་པ་དྲན་པ་བརྗོད་དུ་མེད། །འགྲོ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །ནན་ཏན་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །བག་ཚ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འདུལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་སྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་བརྗོད་མེད་འདི་འདྲ་སྟེ། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་ལེགས་པ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་དག་ཟད་པ་མེད་པའང་བརྗོད་དུ་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ལེགས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གསུང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡོན་ཏན་ རྣམ་དག་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །བརྟན་པ་གང་ལ་གནས་པ་བརྗོད་དུ་མེད། །གང་གནས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་ཟད་འགྱུར་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་དག་མཐར་ཐུག་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱེད་ཡིད་འོང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡང་དག་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག །དེ་དག་ཆགས་པ་མེད་པའང་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་བསམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཚད་བཟུང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མིན། །འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །མི་གནས་གནས་པའང་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའང་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བྱུང་། །དོན་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཆོས་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །རྣམ་དག་ཞིང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྒོམས་བྱས་ནས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་མངོན་འཚང་རྒྱ། །དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན། །དེ་དག་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན། །བརྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་མེད་པ། །དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་དག་སྟོན་པའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ལེགས་པ་ བརྗོད་མེད་པས། །ཟད་པར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་དག་མགོན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཚིག་དང་དབང་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིས། ། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟོད་བྱས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་ལའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །སྐུ་མངའ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་གྱུར་ལ། །སྐུ་རྣམས་རེ་རེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབུ་རྣམས་མངར་གྱུར་ལ། །དབུ་རྣམས་རེ་རེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ལྗགས་ཡངས་མངར་གྱུར་ལ། །ལྗགས་ཡངས་རེ་རེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །གསུང་ཟབ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྗོད་མཛད་དེ། །དབྱངས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མེད་པར། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟོད་བྱས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །སྐུ་གཅིག་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྐུ། །དབུ་གཅིག་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དབུ། །ལྗགས་གཅིག་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལྗགས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པས་ལེགས་བརྗོད་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་མུར་ཐུག་ཟད་པར་འགྱུར། །ལེགས་པ་ཆགས་མེད་དེ་དག་མཐར་ཐུག་མི་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་རྩེ་གཅིག་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །པད་མོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཞིང་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྡུལ་རྩེ་གཅིག་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་ཙམ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །རྡུལ་གྱི་ཞིང་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་གཅིག་རྩེ་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི། །ཞིང་རྣམས་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་དག་འཇུག །ཕྱོགས་རྣམས་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །ཞིང་རྣམས་རེ་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བརྟག་བྱས་ཏེ། །ཞིང་གཅིག་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཞིང་ཀུན་ཏུ། །དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ལུས་སུ་འབྱུང་། །དེ་དག་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །ཆགས་མེད་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །སྐྲ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །སྐྲ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་དག་སྟོབས་བཅུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད། །རྟོགས་པ་དག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གནོན་པ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་དག་མཛོད་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཚད་དང་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བརྟན་པ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད། །མགོན་པོའི་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག །རྣམ་པ་ཚད་མེད་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གནོན། །ཏིང་འཛིན་ཐ་དད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཆགས་མེད་སེམས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན། །སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞིང་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཐོང་། །སྤྱོད་པའི་མཐུ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་ ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལའང ་རབ་ཏུ་འཇུག །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ཟད་པར་བྱེད། །ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའང་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟོན། །རེ་རེའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་དུས་གཅིག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ། །ཐ་དད་དུས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། །དེ་དག་སྐྲ་རྩེ་འཇུག་པ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་འཇུག་པའང་བརྗོད་དུ་མེད། །རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་རྒྱུད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མཐོང་བའང་བརྗོད་དུ་མེད། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་གང་བཞུགས་དེ་དག་གིས། །ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་བས་ཞིང་རྒྱུད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་འཇུག །ཞིང་དང་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །ཐ་དད་ཁམས་བསྒྱུར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག །བརྟན་པས་ཤེས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དུས་གསུམ་འཛིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དྲིས་ནས་གྲངས་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དྲིས་ནས་གྲངས་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
我。 殊胜调伏不可说， 调伏世间不可说。 彼等身体之业亦不可说， 清净语亦如是不可说。 无边意亦不可说， 行持差别亦如是不可说。 智慧之续亦不可说， 通达诸界不可说。 稳固陀罗尼等不可说， 已极修学已作不可说。 了知语调不可说， 清净妙音亦不可说。 彼等真实忆念不可说， 知晓有情不可说。 彼等威仪不可说， 精进清净亦如是不可说。 无有放逸不可说， 善调世间不可说。 如来之子不可说， 清净行持如是不可说。 彼等功德善妙不可说， 彼等无尽亦不可说。 世间怙主不可说者们， 宣说功德善妙不可说。 圆满菩提心不可说， 功德 清净亦如是不可说。 稳固安住之处不可说， 所住智慧彼亦不可说。 多少劫尽亦不可说， 彼等无有穷尽不可说。 了知佛陀悦意不可说， 真实入之智慧不可说。 彼等趣入不可说之法， 彼等无有贪执亦不可说。 三时思念不可说， 于彼衡量非不可说。 生起之智慧不可说， 不住而住亦如是不可说。 行持之差别不可说， 愿文差别亦如是不可说。 愿文清净不可说， 成办菩提亦如是不可说。 于佛陀菩提不可说， 彼等智慧由不可说而生。 了知诸义不可说， 一切智法亦如是不可说。 清净刹土亦不可说， 彼等行持之力亦不可说。 彼等不可说
English
Me. The supreme subduer is inexpressible, Subduing the inexpressible world. Their bodily actions are also inexpressible, The pure words are likewise inexpressible. The boundless mind is also inexpressible, The distinctions of conduct are likewise inexpressible. The continuum of wisdom is also inexpressible, Comprehending the realms as inexpressible. In the steadfast dharanis, which are inexpressible, They have practiced diligently, accomplishing the inexpressible. Knowing the sound and tone as inexpressible, The pure melody is also inexpressible. Their true mindfulness is inexpressible, They know beings as inexpressible. Their conduct is inexpressible, The diligent purity is likewise inexpressible. Without carelessness, they are inexpressible, They perfectly subdue the inexpressible world. The sons of the Tathagatas are inexpressible, Their pure conduct is like this inexpressible. Their excellent qualities are inexpressible, Their inexhaustibility is also inexpressible. The protectors of the world, who are inexpressible, Speak of the excellent qualities as inexpressible. The perfect Bodhicitta is inexpressible, The qualities, Purity, are likewise inexpressible. The steadfast place where they abide is inexpressible, The wisdom in which they abide is also inexpressible. How many eons will be exhausted is inexpressible, Their lack of end is inexpressible. The pleasing knowledge of the Buddhas is inexpressible, The wisdom of truly entering is inexpressible. They enter the inexpressible Dharma, Their lack of attachment is also inexpressible. The thoughts of the three times are inexpressible, Measuring them is not inexpressible. The wisdom of arising is inexpressible, The abiding without abiding is likewise inexpressible. The distinctions of conduct are inexpressible, The distinctions of aspirations are likewise inexpressible. The pure aspirations are inexpressible, Accomplishing Bodhi is likewise inexpressible. In the inexpressible Buddha Bodhi, Their wisdom arises from the inexpressible. They know the meanings as inexpressible, The omniscient Dharma is likewise inexpressible. The pure field is also inexpressible, The power of their conduct is also inexpressible. They are inexpressible
Chinese
思维修习之后，一刹那间证得不可说之圆满正觉。彼等不可说之神变，如来不可说地善加显示。彼等以不可说之神变，世间不可说地善加显示。稳固之法轮不可说，彼等不可说地善加转动。彼等之示现亦不可说，利益世间作不可说之事。所有不可说之劫，终将穷尽，然功德不可说。功德与善妙不可说，不能穷尽，如是不可说。彼等怙主不可说，以语和根不可说，纵经不可说之劫赞叹，然如来之功德无有穷尽。十方所有之有情，无余一切皆趋向安乐，于一佛亦有不可说之身，一切身皆成不可说，身之每一皆有不可说之头，不可说之头皆成甘露，头之每一皆有不可说之广长舌，不可说之广长舌皆成甘露，广长舌之每一，皆以不可说之甚深语宣说，仅以一音亦于不可说之劫中，不可说地赞叹功德，如一佛般一切佛，如一身般一切身，如一头般一切头，如一舌般一切舌，虽以具足妙音支分而善说，然无量无数之劫，无量劫终将穷尽，然无染之善妙彼等终不穷尽。一微尘之上，有不可说之名为莲花庄严，如来名为贤善，彼等刹土入于不可说。一微尘之上所有之法界，所有一切无余，微尘之刹土不可说，将生起亦将坏灭，一微尘之上，无边无中之众多刹土，真实显示。
English
Having meditated, in an instant, one attains the inexpressible perfect enlightenment. Those inexpressible manifestations, the Buddhas extensively reveal the inexpressible. Through those inexpressible miracles, the world extensively reveals the inexpressible. The steadfast Dharma wheel is inexpressible; those extensively turn the inexpressible. Their teaching is also inexpressible; they benefit the world by doing the inexpressible. All the inexpressible kalpas will come to an end, but the qualities are inexpressible. Qualities and goodness are inexpressible, they cannot be exhausted, thus they are inexpressible. To those inexpressible protectors, with inexpressible words and senses, even if praised for inexpressible kalpas, the qualities of the Tathagatas are endless. All sentient beings in the ten directions, without exception, may they all go to bliss. Even for one Buddha, there are inexpressible bodies; all bodies become inexpressible. Each of those bodies has inexpressible heads; the inexpressible heads all become nectar. Each of those heads has inexpressible broad tongues; the inexpressible broad tongues all become nectar. Each of those broad tongues speaks inexpressible profound speech. Even with one sound, the qualities are praised inexpressibly for inexpressible kalpas. Like one Buddha, all Buddhas are the same. Like one body, all bodies are the same. Like one head, all heads are the same. Like one tongue, all tongues are the same. Even if one speaks well with the limbs of melodious sound, countless and endless kalpas, endless kalpas will eventually be exhausted, but the stainless goodness of those will never be exhausted. On one tip of a dust mote, there is an inexpressible adornment called "Lotus Glory." The fields of the Tathagatas called "Good" enter into the inexpressible. On one tip of a dust mote, all the realms of Dharma that exist, without exception, the inexpressible fields of dust will arise and also be destroyed. On one tip of a dust mote, countless fields without beginning or end are truly shown.
Chinese
不可言说的供养。诸佛刹土如海，不可言说。每一个刹土中的如来，经过不可言说的思量，在一个刹土中如是，在一切刹土中亦如是，化现不可言说的身躯。他们的行持之力不可言说，殊胜的功德亦不可言说。他们的神通不可言说，无染的自性亦不可言说。进入毛孔不可言说，依于毛孔亦不可言说。他们的十力不可言说，证得菩提亦不可言说。证悟清净不可言说，完全压倒法界亦不可言说。他们的智慧宝藏不可言说，他们自身亦不可言说。数量和计数亦不可言说，坚定者如实了知这些。诸佛的行持不可言说，以无量的相完全压倒坚定者。进入各种不同的三摩地，不可言说。行持完全清净不可言说，不可言说的胜者显现。无染的心亦不可言说，完全压倒不可言说的处所。无边的行持不可言说，也完全显示不可言说的神通。刹土不可言说，非常清楚地知晓。因此，见到不可言说的佛。以不可言说的行持之力，领悟不可言说的智慧。其中没有来去，也没有退转，完全进入不可言说的境界。在不可言说的刹土中游行，穷尽不可言说的劫。行持的方式不可言说，以不可言说也获得真如。不可言说的智慧也生起，每一刹那都示现不可言说。以每一句话，不可言说的佛，非常清楚地知晓不可言说。同时证悟菩提，在不同的时间领悟。他们进入毛端不可言说，进入极微细处亦不可言说。完全广大之续。