Tibetan
་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྟོན། །ཆོས་ཀྱི་ཁང་པར་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་གཞི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དེ་དག་ཆོས་ཉིད་བཟང་པོའི་ཆོས་ལ་གནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གང་ལ་བསྟོད་མཛད་དང་། །རབ་ཀྱི་ཕུལ་གྱིས་གང་ཞིག་གནང་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་དབང་ཐམས་ཅད་གང་གིས་བསྐྱེད་གྱུར་པའི། །སྦྱིན་པ་དམ་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པ་བྱེད། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ལྡན་ཤེས་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པས་ཆོས་ཉིད་སྤྲུལ་མཛད་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དམའ་བ་མེད་པར་མཐའ་ཡས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཆོས་བཟང་དམ་པ་སྦྱིན་བྱས་ནས། །དགེ་རྩ་དེ་དག་རྗེས་སུ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། །དེ་དག་ཡོངས་བསྔོའི་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཐམས་ཅད་གང་གིས་བསྐྱེད་གྱུར་པའི། །དགེ་རྩ་དེ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཐམས་ཅད་རྣམ་ཕྱེ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྒྱན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །ཞིང་གི་རྒྱན་མང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དེ་ལ་ཚད་མེད་པས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བསམ་ཡས་རྒྱན་ལྡན་པ། །དེ་འདྲར་ཞིང་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ཙམ་པ། ། དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་རྣམ་དག་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་སེམས་རྒྱན་ལྡན་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ཡངས་པ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་རྒྱས་གང་བ། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ལ་ཤེས་རབ་བཟང་གནས་པར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གང་ཡང་རུང་། ། ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཅི་བཞིན་དུ། །ལེགས་སྤྱོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་རྒྱུན་རྣམས་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་དང་རྒྱལ་བས་ཐུགས་ཆུད་པའི། །ཡོན་ཏན་གང་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །འཇུག་པ་ཀུན་ལ་བསླབ་པ་ཀུན་བསླབས་པ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྟོན་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འདོད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རང་བྱུང་རྣམས། །འདྲེན་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་མཉམ་མཐོང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྡུ་བྱས་ཤིང་། །སྐྲ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་མགོན་སྡུད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འགྲོ་བ་གང་རྒྱུ་བ། །གང་རྣམས་མི་ཡི་དམ་པས་མཁྱེན་གྱུར་པ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །སྤོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་དང་། །གོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེ་བཞིན་གདུགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་དབྱིངས་མ་ལུས་རྒྱས་པར་དགང་བྱས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་འགེངས་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་ཡས་པ། །སྐྲ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ཡིས། །ལྷག་མ་མེད་པར་ལམ་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱུར་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདུད་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྟོད་པས། །ཕྱི་མའི་བསྐལ་ཀུན་ཟད་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་སྙེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་གཅིག་ལའང་མཆོད་པ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་གཅིག་མཆོད་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེས་དབང་མ་ལུས་ཀུན་ལའང་མཆོད་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་བྱེད་པས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྐལ་པ་ཟད་གྱུར་ཀྱང་། ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་མཐར་ཐུག་མེད་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་ཀུན་ན་བསྐལ་མང་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བས་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་བརྗོད་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལའང་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དེ། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པས་སྐྱོ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཇི་ཙམ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་སྙེད་རྒྱ་ཆེན་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་རྣམས། །ཐུབ་མང་སེམས་ཅན་སྙེད་ལ་འབུལ་གྱུར་ཅིག །དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་ཕྱེ་མ་དག །གཙང་ཞིང་རྣམ་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ན་དཔེ་ཟླ་དམྱིགས་མེད་པ། །དེ་འདྲས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཞིང་རྣམས་དུ་མ་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་གདུགས་རྣམས་འབུལ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་དགབ་བྱ་བས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་གདུགས་མཆོད་བྱེད་གྱུར་ཅིག །བྱུག་པ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། །འགྲོ་བ་འདི་ན་གང་ལ་དཔེ་མེད་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་བྱེད་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བསྐལ་མང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཟད་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་བྱུག་དང་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་ན་བཟའ་སྤོས་རྣམས་དང་། །རིན་ཆེན་ལྷབ་ལྷུབ་མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི། །རིམ་གྲོ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་དག །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་བ། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ལ། །སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་བགྲང་བྱས་ཤིང་། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །རྒྱལ་བས་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ འདི་འདྲའི་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགེངས་བྱེད་པས། །བཟང་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་བཟང་པོར་རེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ཆུད་པ། །ཀུན་ཀྱང་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་གྱུར་པར་ཤོག །ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཅི་བྱས་པ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བས་གང་གསུངས་པ། །ཡོངས་བསྔོ་དམ་པ་མཆོག་དང་ཕུལ་ཡང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །རྒྱུ་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པས་ཡོངས་བསྔོ་ཇི་བཞིན་རེད་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔོ་བཞིན་རེད་གྱུར་ཅིག །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐལ་པར་མི་ལྡོག་ཅིང་། །བཟོད་པས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཡིད་གྱུར་ཅིག །བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལྡན་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་དུས་རྣམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་མཐར་དམྱིགས་མེད་གྱུར་ཅིག །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་དག་མཁས་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རེད་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རློམ་པའི་སེམས་མེད་ཅིང་། །དེ་ལ་སྤྲོས་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་གྱུར་ཅིག །ཆོས་མཁས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་བརྗོད་པ། །དེ
Chinese
其之宝藏示于一切众生， 于法之殿中胜者作灌顶， 具足法性智慧精华之身， 具有通达法之体性的智慧。 彼等安住于善良的法性之法， 一切胜者皆赞叹于彼， 殊胜之极者皆赐予于彼， 一切生处之权皆由彼所生。 彼等行持殊胜之布施， 彼等具有法之身，且具智慧。 世间智者幻化法性故， 为利益众生之法灯故， 无有低下，无边宣说正法。 彼等行持殊胜之善法布施后， 随念彼等之善根， 于世间所作之善业， 彼等具有完全回向之智慧。 一切自生者皆由彼所生， 彼等知晓彼等善根为众生之义。 一切皆已辨别，完全清净， 以佛陀之庄严令度到彼岸。 刹土之庄严众多且极其广大， 于一切方所，彼无有边际， 于一切世间，具足无量庄严， 愿一切刹土皆如是转变。 调伏士夫之智慧有多少， 愿众生皆如是具足清净， 如贤善之胜者之子般， 愿以一切功德庄严自心。 彼等之幻化极其广大， 以其遍满一切世间， 愿一切众生皆能于彼之行中， 安住殊胜之智慧。 无论有多少世间， 于何方一切胜者成正觉， 愿一切皆如普贤般， 具足殊胜之妙行。 无论有多少功德之流， 胜者之子与胜者所证悟之， 于何功德无有边际与中心， 愿一切众生皆成如是功德。 无论何等具足神变力者， 于一切入行皆已修习一切学处， 愿一切示现真实幻化者， 皆欲令一切方所增长广大。 以心之一刹那，自生者们， 导师平等观见一切众生， 已摄集一切诸法， 于一毛端，人中之怙主安
English
Whose treasures are shown to all beings, In the palace of Dharma, the Victorious Ones bestow empowerment, Possessing the body of the essence of Dharmata wisdom, Having the wisdom to realize the nature of Dharma. They abide in the Dharma of the good nature of Dharma, Whom all the Victorious Ones praise, And whom the best of the excellent ones grant, Whose power of birth is generated by all. They perform the supreme giving, They possess the body of Dharma and have wisdom. The wise ones of the world emanate the nature of Dharma, For the sake of benefiting beings with the lamp of Dharma, Without inferiority, they teach the boundless Dharma. After they have given the excellent and supreme Dharma, They contemplate those roots of virtue, Whatever virtue is done in the worlds, They possess the wisdom of complete dedication. All self-arisen ones are generated by whom, They know those roots of virtue for the sake of beings. Everything is distinguished and completely purified, With the adornments of the Buddha, they make it reach the other shore. The adornments of the fields are many and extremely vast, In all directions, it is immeasurable, In all the worlds, possessing countless adornments, May all the fields become like that. How much wisdom there is to tame men, May sentient beings be endowed with such purity, Just like the good son of the Victorious Ones, May the mind be adorned with all qualities. Their emanations are extremely vast, By which all the worlds are filled, May all sentient beings be able to abide in the good wisdom In their conduct. However many worlds there are, In whatever direction all the Victorious Ones attain enlightenment, May all be like Samantabhadra, Endowed with supreme good conduct. However many streams of qualities there are, What the sons of the Victorious Ones and the Victorious Ones have realized, In what qualities there is no beginning or middle, May all sentient beings become such qualities. Whatever possesses miraculous power, In all entries, all disciplines have been practiced, May all those who show true emanations, Desire to increase and expand in all directions. With one instant of mind, the self-arisen ones, The guide equally sees all sentient beings, Having gathered all the Dharmas, On one tip of a hair, the protector of men
Chinese
愿其增长！此世间中，凡是众生所行之处，凡是人中圣者所知之处，与彼等同等的一切无余，愿供养于知世间者！以香的延续，以及花朵，以及衣物的延续，以及伞盖等，充满一切法界，愿以意念充满一切世间！无量佛陀名号之相，于一毛端中，全部摄集，无余摄集一切道，愿礼拜世间明灯！礼敬一切彼等胜者，以身体之姿，一切皆敬礼，于一切方，赞叹一切胜者，愿令未来之劫全部耗尽！以等同有情之意念，亦供养于一位胜者，如是供养一位胜者般，亦供养于一切具生者！以述说彼等供养之功德，纵然一切众生之劫耗尽， 调伏士夫无与伦比者，愿供养胜者无有穷尽！一切众生中，有多少劫，于彼等劫中，行持所行之事，仅仅承侍一位胜者，亦愿一切劫全部耗尽！于一位胜者，说了多少，于一切胜者，亦如是多劫，愿劫之数量无有穷尽！愿胜者之行无有厌倦！如法界般清净，如其广大，完全无边，如是广大之妙好花朵，愿供养于众多能仁及如量众生！具有香气之如来粉末，清净且纯洁，具有各种形象，于一切众生中，无有可比拟者，以此供养胜者！诸多刹土等同有情，于一位胜者，献上伞盖，亦如是覆盖于一切胜者，愿以伞盖供养胜者！殊胜之上妙涂香，于此世间，无有可比者，以此供养佛陀之行持，愿众多劫等同有情耗尽！如是涂香与香之粉
English
May it increase! In this world, wherever beings go, wherever the noble ones among humans know, may offerings be made to the knowers of the world, equal to all those without exception! With the continuity of incense, and likewise flowers, and the continuity of garments, and likewise umbrellas, filling completely the entire expanse of Dharma, may I fill all worlds with my mind! The immeasurable forms of the Buddhas' names, gathering all into a single hair-tip, gathering all paths without remainder, may I prostrate to the lamp of the world! I pay homage to all those victorious ones, bowing in every way with my body, praising all the victorious ones in all directions, may I exhaust all future kalpas! With the minds of as many beings as there are, may I make offerings to even one victorious one! Just as I make offerings to one victorious one, may I make offerings to all beings with birthright! By reciting the merits of those offerings, even if the kalpas of all beings were to be exhausted, May the offerings to the Victorious One, the incomparable tamer of beings, be endless! As many kalpas as there are among all beings, engaging in practices for that many kalpas, even by serving just one Victorious One, may all kalpas be completely exhausted! As much as is spoken of one Victorious One, for all Victorious Ones, may there be that many kalpas, may the number of kalpas never be exhausted! May there be no weariness in the conduct of the Victorious Ones! Just as the expanse of Dharma is perfectly pure, and as vast as it is, completely limitless, may such vast and excellent flowers be offered to the many Sages and as many beings as there are! Likewise, the fragrant and pure powders, clean and pure, with various forms, incomparable among all beings, may I make offerings to the Victorious Ones with these! Many fields equal to sentient beings, offering umbrellas to one Victorious One, and likewise covering all Victorious Ones, may I make umbrella offerings to the Victorious Ones! The supreme and excellent ointments, without comparison in this world, with this practice of offering to the Buddhas, may many kalpas equal to sentient beings be exhausted! Likewise, the ointments and powders of incense
Chinese
鲜花和，鲜花香，香水衣服等，珍宝闪耀无尽的供品，愿能毫不吝惜地进行供养。世间明灯，所有众生，每一个刹那都能证得菩提。愿能讲述那些无尽的功德，并供养调伏众生的士夫。对于知晓所有众生的世间，所有众生的劫数都已计算完毕，供养具备殊胜智慧者，即使诸佛宣说也无法穷尽。对于诸佛，进行如此的供养，充满所有佛陀的化身，安住于具足贤善的行持，愿能见到所有无余的佛陀。所有众生的所有善根，已做、将做、正在做的，愿能如贤善一样，在那样的境地上，一切都成为普贤。所有世间无余的众生，所有诸佛所领悟的，一切都被智者所赞叹，愿能如普贤一样。所有方向无余所做的一切，如圣士一样完全回向，金刚幢佛所说的一切，也是殊胜和超胜的完全回向。同样，所有无余的刹土，如因一样完全领悟，所有无余的众生，愿他们一切都成为普贤。愿布施的完全回向如实成就，愿戒律的回向也如实成就，愿精进的力量在劫数中不退转，愿忍辱成为没有纷争的意念。愿禅定也具备专注的意念，愿能知晓所有禅定的行境，愿智慧在所有三时中，在世间中没有终极的执着。愿身语意一切，在所有方面都成为清净的智者，愿所有那些行持无余，一切都成为普贤。如法界没有自负的意念，对它没有戏论和贪执，如没有涅槃和遮蔽一样，愿心也同样没有自负的意念。所说的法师完全回向的